Шрифт
Source Sans Pro
Размер шрифта
18
Цвет фона
Глава 3. Социальные функции церквей в сфере благотворительности и просвещения. Источники секуляризации британского общества
Все британские религиоведы сходятся в том, что во второй половине XIX в. религия, помимо ее умиротворяющей роли, подвигла духовенство на выполнение важных социальных функций, касающихся благотворительности и просвещения населения. Уже упоминавшийся английский ученый Э. Норман в своем исследовании особо подчеркивает, что со времен Средневековья церкви были вовлечены в социальную деятельность. «В XIX столетии, – отмечает он, – Англия отличалась не только тем, что ее духовенство занималось социальной работой, но и тем, что на этом поприще происходила подготовка общественных деятелей (public men), которые в будущем могли использовать свой опыт в различных областях жизни. Церковные приходы содержали приюты для больных, клубы для молодежи, мастерские по пошиву одежды, опекали сирот, спасали бродяг от падения на дно общества, создавали школы – все это происходило под руководством священника. С возникновением обширных трущоб в индустриальных центрах духовенство было первым, кто обращал внимание общественности на ужасающую жизнь людей в этих условиях».
Суждение Нормана можно считать обоснованным. В среде духовенства как наиболее образованной части общества нередко формировались общественные деятели, прославившиеся в социальной сфере.
Маклеод рассказывает о специальных церковных миссиях, которые направлялись в беднейшие районы городов, чтобы обеспечить рабочих-прихожан церкви едой или дешевой одеждой. При этом он обращает внимание на характерную черту многих рабочих – чувство собственного достоинства, которое побуждало их отказываться от подобной помощи. Каждый из них, по убеждению Маклеода, стремился исключительно своим трудом обеспечить семье достойный уровень жизни. Не случайно русский писатель и историк Н.М. Карамзин, путешествуя в 1790 г. по Англии, отметил: «Замечено, что они (англичане. – Г.О.) в чужих землях гораздо щедрее на благодеяния, нежели в своей, думая, что в Англии, где всякого роду трудолюбие по достоинству награждается, хороший человек не может быть в нищете, из чего вышло у них правило: “Кто у нас беден, тот недостоин лучшей доли”, – правило ужасное! Здесь бедность делается пороком! Она терпит и должна таиться!» Явное порицание со стороны писателя. Англичане же, воспитанные в уважении к труду и уверенные, что именно труд обеспечивает им благо на небесах, и не помышляли об осуждении.
Впрочем, в некотором противоречии с указанным наблюдением тот же Карамзин, воссоздавая картину социокультурной жизни в Соединенном Королевстве конца XVIII в., писал: «Англичане любят благотворить, любят удивлять своим великодушием и всегда помогут несчастному, как скоро уверены, что он не притворяется несчастным. В противном случае скорее дадут ему умереть с голода, нежели помогут, боясь обмана, оскорбительного для их самолюбия». Таким образом, жесткость к ленивому и обманщику и великодушие к несчастным гармонично сочетались в характере островитянина.
Британские историки отмечают, что вплоть до начала XX в. благотворительность и филантропия, исходящие от частных лиц или небольших общественных организаций, оставались наиболее действенными формами борьбы с социальными проблемами в Королевстве. В XVIII–XIX вв. многие британские семьи различного материального достатка отдавали 1/10 часть своих доходов на благотворительные нужды. По статистике, в 1890 г. семья из среднего класса тратила на благотворительность больше, чем на любые другие статьи расходов, за исключением питания. До последней трети XIX в. благотворительная деятельность проходила стихийно, по инициативе одного человека или группы лиц.
Известный британский религиовед, этнолог и культуролог Джеймс Фрэзер констатировал: «В 1861 г. в Лондоне функционировали по меньшей мере 640 благотворительных организаций, к которым в течение 1880-х гг. добавилось еще 144 объединения. Их годовой финансовый оборот составлял около 2,5 млн фунтов стерлингов. Причем эта сумма не включала единовременных пожертвований отдельных людей. Все эти многочисленные благотворительные организации и отдельные филантропы действовали по собственному усмотрению, не были связаны между собой, не вели учет проведенной работы и не анализировали ее результаты».
Попытку упорядочить благотворительность впервые осуществил шотландский религиозный деятель, ученый-богослов, профессор, экономист, деятель пресвитерианской Шотландской церкви Томас Чалмерс (Thomas Chalmers). В результате разногласий с деятельностью официальной церкви он создал Свободную Церковь Шотландии, которая благодаря его организаторским способностям стала второй по влиянию конфессией в Шотландии. В своей практической деятельности Чалмерс пытался ввести принцип избирательности. Так, в одном из бедных приходов Глазго с 1819 по 1823 г. он организовывал помощь бедным, исходя из тщательного предварительного изучения социальных условий их жизни.
В 1869 г. было сформировано Общество по координации благотворительности (the Charity Organization Society), которое ставило своей задачей наладить связи и координацию между сотнями отдельных добровольных образований и филантропических групп, которые боролись с нищетой. В какой-то степени цель была достигнута.
Побудительным мотивом для всех этих благотворительных акций была религиозность британских граждан, усваивающих библейские заповеди.
О внимании общественности, причастной к религии, к благотворительной деятельности свидетельствует возникновение в Лондоне в 1865 г. религиозно-филантропической организации, получившей название Армия спасения (Salvation Army). Ее основателем был методистский проповедник Уильям Бутс (Booth; 1829–1912), а ближайшей сподвижницей – супруга Екатерина. Впоследствии они были названы «отцом» и «матерью» Армии спасения.
Бутс нашел свою паству среди безработных, бродяг, преступников и проституток. Первоначально он действовал исключительно духовными средствами. Силой собственной веры он пытался побудить этих людей к покаянию и обращению к Богу. Постепенно проповедник пришел к убеждению, что для спасения людей, опустившихся на дно жизни, необходимо вывести их из ада земного существования, предоставить теплый очаг, пищу, работу.
Проповедь Евангелия он стал сочетать с социальной помощью. Большое значение придавалось публичному покаянию самого человека и искуплению его грехов через помощь таким же обездоленным собратьям.
Важным элементом ритуала «спасенцев» стали их собрания на городских площадях и молитвенные шествия под звуки труб и бой барабанов.
Организационная структура Армии спасения напоминала обычную армию и состояла из солдат и офицеров. Уильям считался генералом Армии. Все служащие носили форму с соответствующими знаками отличия. Особенностью Армии спасения было равноправное положение в ней женщин, которым могли присваиваться и офицерские звания. В 70-80-х годах XIX в. с помощью пожертвований Армия спасения основала ряд ночлежных домов, приютов для инвалидов, мастерские для безработных.
Успешная практика этих заведений побудили Бутса систематизировать свой опыт и выработать план социальной помощи представителям дна общества. Все это он изложил в книге «В трущобах Англии», опубликованной в Лондоне в 1890 г. и вышедшей в русском переводе в 1891 г. По содержанию труд распадался на две части. В первой описывались условия, в которых вела свое существование городская беднота. Во второй – излагалась система помощи этому люду. Суть ее сводилась к созданию общин самопомощи – городских, сельских и заморских «колоний», предполагавших приобщение их членов к труду и христианской религии. В связи с этим выдвигался ряд интересных проектов, согласно которым прежние обитатели трущоб могли заняться сбором городского мусора, ремонтом старой одежды, земледелием или откормом свиней.
Кроме того, предусматривались организация помощи бывшим заключенным, открытие бюро трудоустройства, юридических консультаций, банков для бедных и промышленных школ для их детей. Большинство этих учреждений, по мысли автора книги, должны были действовать на основе самоокупаемости. Но одновременно большие надежды возлагались на поддержку государства и поступления средств от промышленников и банкиров.
Еще до издания книги, с 80-х годов XIX в. при содействии Бутса началась усиленная пропаганда его идей за рубежом, что привело к созданию международной организации. К концу XIX в. благодаря лояльности «спасенцев» в отношении всех вероисповеданий и форм государственного устройства, а также их практической деятельности, направленной на смягчение социальных зол, Бутс стал почитаемой личностью в Великобритании и других странах, где действовали миссии Армии спасения.
По пути родителей пошли и все восемь детей Уильяма и Екатерины.
К социальным функциям британских церквей и особенно Церкви Англии относится их роль в развитии системы образования. Учитывая многогранность данной темы, остановимся лишь на том ее аспекте, в котором церкви Англии и Уэльса, и прежде всего англиканская, играли главенствующую роль, т. е. на становлении начального приходского обучения (elementary education).
Появление первых начальных школ было обусловлено интенсивным социально-экономическим развитием страны в XVII и особенно XVIII вв., что порождало все более острую необходимость в наличии элементарно грамотной рабочей силы в промышленности, торговом деле, сельском хозяйстве, в армии и на флоте. Отчасти эту задачу решали возникшие с конца XVII в. многочисленные библейские общества по распространению христианских знаний. Одним из них было Общество по распространению христианских знаний (Society for the Propagation of Christian Knowledge), основанное в 1699 г. Члены этого общества открывали приходские начальные школы для детей в возрасте от 7 до 11 лет. В них, наряду с религиозным воспитанием, обучением грамоте и счету, ребят знакомили и с некоторыми видами ремесла и работ в области сельского хозяйства. Эти учебные заведения на протяжении всего XVIII в. имели статус «школ для бедных» и содержались на благотворительные взносы, поступавшие со стороны представителей духовенства, торговцев, промышленников, ушедших в отставку колониальных чиновников, что ограничивало их распространение. Основная забота учредителей школ сосредоточивалась на дешевизне образования, а не на его качестве.
Другим типом местных школ, возникших в эти же годы, являлись так называемые «дамские школы» (dame schools). Инициаторами их возникновения являлись дамы почтенного возраста из среднего класса или аристократии, а также военные, вышедшие в отставку. За небольшую плату они обучали детей мелких торговцев чтению, письму и арифметике (‘three Rs’ – reading, writing and arithmetic).
Начало системному элементарному школьному образованию в конце XVIII в. положили воскресные школы. Основателем одной из первых школ такого типа в Сути-Алли (графство Глостершир) в 1780 г. был владелец и редактор Глостерского журнала («Gloucester Journal») Р. Рейке (R. Raikes; 1735–1811 гг.). Будучи глубоко религиозным человеком, англиканином по вероисповеданию, он долгое время занимался благотворительностью, помогая заключенным, пока не пришел к мысли, что порок и преступность в обществе происходят от невежества. Выход из бедственного положения он увидел в воспитании детей на основе религиозно-нравственных принципов и обучения их грамотности. Поскольку в фабричных центрах дети, как правило, трудились на предприятиях, занятия проводились в воскресные дни.
Первыми учениками были около 100 детей в возрасте от 6 до 14 лет из бедных семей. Классами служили кухни частных домов. Мальчики и девочки обучались отдельно. Изучая Библию, дети не только овладевали навыками чтения и письма, но и постигали основы морали и нормы поведения в обществе. Обязательным правилом для них было посещение церковной воскресной службы. Прилежные ученики получали в подарок Библию и книги религиозно-нравственного содержания, а нередко и необходимую им одежду и обувь. К неуспевающим применялись телесные наказания. Рейке одним из первых применил систему, при которой старшие ученики, получившие название наставников (monitors), занимались с младшими и таким образом восполняли недостаток учителей и удешевляли обучение.
Основателями этой системы были шотландский англиканский священник Э. Белл (A. Bell; 1753–1832) и английский квакер Дж. Ланкастер (J. Lancaster; 1778–1838).
Система получила несколько названий: Мадрасская (по названию колледжа, учрежденного тем же Беллом), Мониториальная (The monitorial system) и тюторская (peer tutoring), т. е. наставническая, – и вскоре нашла последователей среди христианских конфессий не только в Британии, но и в США и Канаде.
Об опыте своей школы Рейке рассказал на страницах своего журнала. Его начинание было поддержано королевской властью, Церковью Англии, другими христианскими конфессиями и благотворительными организациями. К началу XIX столетия около 400 воскресных школ всех христианских конфессий функционировали в различных городах Англии. Важнейшая причина роста воскресных школ в этот период заключалась в том, что они наряду с понятием добра и зла все же давали общее светское образование для детей, которые всю неделю работали на фабриках.
Касаясь воскресных школ Англии и Уэльса конца XIX столетия, X. Маклеод пишет: «В возрасте около 5 лет дети уже были готовы для посещения воскресной школы. В поздневикторианский век подавляющее большинство детей рабочего класса ходили в воскресную школу до 13 лет». Но наряду с этой категорией детей посетителями воскресных школ были и многие дети представителей среднего класса, а также родители тех и других. Один из воспитанников воскресных школ, ставший позднее священником, писал, что учителя позволяли им забыть о недоедании, нищете, и многое вокруг становилось понятным и интересным.
С 1851 до 1881 г. рост числа учеников таких школ замедлился. Это объяснялось тем, что к 1880 г. с установлением обязательного начального школьного образования и принятием последующих законов, ограничивающих или запрещающих детский труд, у родителей уже не было мотива для того, чтобы отправлять детей в воскресные школы. Тем не менее для части подростков и их родителей школы сохраняли свою привлекательность, т. к. оставались местом религиозного и нравственного воспитания, что нельзя было недооценивать. Для родителей же, которые сами имели строгие религиозные убеждения, было естественным желать, чтобы их дети познакомились с жизнью Иисуса и могли участвовать в молитвенных песнопениях. И наконец, не столь религиозные родители полагали, что знакомство с основами христианского учения поспособствует тому, чтобы их дети не опустились на дно жизни, а выросли достойными людьми. С 1880 г. до начала Первой мировой войны около 50 % детей Англии и Уэльса посещали воскресные школы. Затем начался медленный спад их посещаемости, но функционирование воскресных школ продолжалось вплоть до начала Второй мировой войны.
Основатели воскресных учебных заведений были вовлечены и в организацию приходских дневных школ. В 1808 г. по инициативе представителей нонконформистских или «свободных» церквей возникло Королевское Ланкастрианское общество (the Royal Lancastrian Society). В 1814 г. оно получило название «Общество по организации британских и иностранных школ» (the British and Foreign School Society). Его задача заключалась в обучении детей, чьи родители были членами нонконформистских церквей. Занятия в школах велись, исходя из общих канонов христианства. При этом широко использовалась мониториальная система одного из учредителей общества Дж. Ланкастера. Школы такого типа именовались диссентерскими.
Помимо указанных заведений, на территории Англии и Уэльса действовали и другие школы, основанные нонконформистскими церквами и ориентированные на специфическую доктрину той или иной конфессии.
Особое место занимали католические школы. В XIX в. благодаря увеличению потока иммигрантов-католиков из Ирландии их число возросло, и они сыграли большую роль в адаптации переселенцев к британской действительности. Католическое духовенство рассматривало образование детей как жизненную необходимость для формирования их личности. Образование бедноты считалось приоритетом. Подрастающему поколению прививался религиозный взгляд на мир, противостоящий протестантизму.
В 1811 г. было учреждено «Национальное общество по получению образования для бедных, основанное на принципах и практики Церкви Англии» (National Society for Promoting the Education of the Poor in the Principles and Practices of the Church of England). Его покровителем стал Архиепископ Кентерберийский Арчибалд Кэмпбелл Тейт (Archibald Campbell Tait; 1811–1882). Общество опекало воскресные школы, но ставило своей задачей открытие постоянно действующих дневных школ в каждом приходе Англии и Уэльса. Был создан фонд для пожертвований, который предполагалось употребить для строительства школьных зданий и подготовки учителей. При ведении занятий учителя обращались к почти тождественной мониториальной системе А. Белла. К 1851 г., за 20 лет до того, пока государство взяло на себя ответственность за школьное образование, на территории Англии и Уэльса под эгидой общества функционировали 12 тыс. школ.
Обращаясь к общему историческому контексту этого периода, отметим, что в 1832 г. была проведена первая избирательная реформа, положившая начало новому демократическому принципу представительства в Парламенте от количества населения. Благодаря реформе большие города, возникшие в ходе промышленного переворота, получили представительство в Парламенте, а так называемые «гнилые местечки» были его лишены. Таковыми были малонаселенные или совсем обезлюдевшие городки или деревушки, которые тем не менее обладали старинным правом представительства в законодательном органе. Собственниками «гнилых местечек», как правило, были члены аристократических семейств, которые могли направлять в Парламент своих родственников, назначенных депутатами, или продавать депутатское место на выгодных условиях.
В итоге реформы в Парламенте появились пока еще немногочисленные представители торгово-промышленной буржуазии, примыкавшие к вигам, связанным с торгово-промышленными кругами. В результате усилилось противостояние вигов и выражавших интересы короны и земельной аристократии тори. Благодаря снижению избирательного ценза увеличилось число выборщиков, что привело к повышению активности населения, особенно среднего класса, который ощутил себя причастным к процессу парламентских выборов. Процедура формирования правящего кабинета зависела теперь и от общественного мнения, превращавшегося постепенно в реальную политическую силу. Виги и тори начали перерастать в политические партии, начинавшие бороться за голоса избирателей.
Экономический прогресс и постепенная политизация общества объективно требовали вмешательства государства в развитие начального образования населения, что и было осознано властью.
14 марта 1833 г. в Палате лордов и 30 июля того же года в Палате общин обсуждался вопрос о принятии предварительных мер для введения всеобщего образования, что, по мнению парламентариев, должно было улучшить моральное состояние народа и содействовать развитию производства. Немного позднее, в 1834 г., в парламентском докладе о новом «Законе о бедных» говорилось, что «обязанностью правительства является обеспечение религиозного и морального воспитания трудящихся классов (labouring classes) и что именно грамотность позволит рабочим людям осознать свою ответственность как граждан страны». Вместе с тем в Работных домах, созданных в соответствии с принятым законом, обучение грамотности их обитателей не предусматривалось.
Значение же новых законов заключалось в том, что они пересматривали елизаветинские подходы к бедности. Личная ответственность за свое благосостояние становилась базовой, что, кстати, соответствовало принципу протестантизма. Государственная поддержка считалась вынужденной мерой, а не правом личности. Получающий помощь имел размер пособия значительно ниже, чем заработок неквалифицированного рабочего, что, естественно, стимулировало бедноту на поиски любой работы.
Иначе говоря, новые законы о бедности способствовали сбережению бюджетных средств и одновременно обеспечивали промышленность, торговлю и мореплавание особой категорией рабочих, согласных на низкий заработок и самые тяжелые условия существования.
В целом же в изменившейся ситуации власти уже не могли игнорировать требования «Национального общества по обеспечению образования для бедных» и «Общества по организации британских и иностранных школ» об ограничении рабочих часов для детей, занятых на фабриках, и о предоставлении самим структурам финансовой помощи.
В 1833 г. было принято законодательство, ограничивающее использование детского труда, и в том же году Палата общин одобрила предоставление гранта в 20 тыс. фунтов стерлингов обоим обществам. С этого времени выделение грантов данным организациям стало регулярным. При этом «Национальное общество по обеспечению образования для бедных», охватывающее большее число приходов, получало большую долю грантов. Суммы увеличивались в своих объемах, а использование средств ежегодно инспектировалось.
К 1857 г. ежегодный грант уже превышал 500 тыс. фунтов стерлингов, и для наблюдения за его использованием был учрежден специальный правительственный департамент. К 1861 г. грант продолжал возрастать в своих размерах, но его выплата приходам ставилась в зависимость от результатов экзаменов, проводимых школьным инспектором. С точки зрения развития школьного образования, данный метод субсидирования нельзя было считать удовлетворительным, т. к. сельские области, где школы еще только создавались и уровень подготовки детей был невысоким, оставались без государственной поддержки.
Таким образом, с 30-х гг. XIX в. государство, не меняя религиозной направленности обучения, оказывало приходским школам финансовую поддержку. Учитывалось, что эти школы прививают ученикам правила нравственного поведения и обучают их навыкам письма, чтения и счета.
Религиозное влияние, преимущественно англиканское, распространялось на грамматические (grammar) школы, посещаемые детьми из торгово-промышленных кругов (middle class), и так называемые элитные – public schools, предусмотренные для детей крупных промышленников (up middle class), дворянства и аристократии (upper class). Эти высокооплачиваемые родителями заведения, дошедшие со Средних веков, давали среднее образование для детей с 11 лет, поступающих сюда из частных начальных школ. Основной целью обучения было получение классического образования (изучение латыни, греческого, риторики, истории античности, мифологии, географии). С начала XIX в. в программу стали включаться естественные дисциплины, а также западные и восточные языки. Религиозные уроки были обязательными и, помимо изучения Библии, играли воспитательную роль. Священники рассматривались как наиболее подходящие начальники. Контингентом учащихся являлись только мальчики. Нередко оба типа названных школ объединялись под общим названием «паблик скулз».
Выпускники грамматических и public schools, пройдя курс в Кембриджском или Оксфордском университете, становились членами Парламента, политическими активистами, деятелями науки, священниками, служащими государственной и колониальной службы, крупными военачальниками.
С увеличением числа заведений такого профиля увеличивалось число образованных людей. Большинство из них осознавало, что продвижение любой отрасли экономики, как и развитие самого общества, возможно при наличии грамотного населения, способного освоить достижения научного прогресса, вступающего в конфликт с религией. Промышленность нуждалась в грамотных рабочих, торговля – в грамотных предпринимателях, флот – в грамотных матросах, административный аппарат – в грамотных чиновниках низшего звена.
Ослаблению веры и ускорению секуляризации способствовало и постепенное утверждение в последние десятилетия XIX в. идеологии социализма, связанной с либерализмом и заимствовавшей морально-нравственные ценности из христианства.
Некоторые религиоведы, включая упомянутого Э. Нормана, считают, что «социализм английского рабочего класса уходит своими корнями скорее в проповеди нонконформистских церквей, чем в произведения Карла Маркса, и что именно христианское вероучение, а не атеизм, тесно связано с буржуазным социализмом английской интеллигенции». Не вдаваясь в дискуссию, отметим, что такое мнение имеет право на существование. Связь религии с генезисом социалистической идеологии – признанный факт. Одним из своеобразных посредников в этом процессе можно считать христианский социализм, возникший в Англии в 40-х гг. XIX в. Это учение признавало наличие социального зла в современном общественном строе и стремилось исправить его путем воспитания в различных слоях народа религиозно-нравственных начал, не разрушая государственных институтов и сохраняя господство частной собственности.
Основоположниками христианского социализма в Англии являлись англиканские проповедники: писатель Фредерик Морис (F. Maurice, 1805–1872 гг.), профессор теологии Чарльз Кингсли (Ch. Kingsley, 1819–1875 гг.), юрист и член парламента Томас Хьюдж (Th. Hughes, 1822–1896) и юрист Джон Лудлов (Jh. Ludlow, 1821–1911).
Критикуя систему бесконтрольной конкуренции, существующей в капиталистическом обществе, христианские социалисты со своей стороны не предлагали какой-либо программы реформ. Они были уверены в том, что Евангелие содержит ключ к решению всех социальных проблем и прежде всего к установлению братства между людьми. Свою главную миссию проповедники христианского социализма видели в том, чтобы вернуть рабочих в лоно церкви. Христианский социализм означал для них «социальное межклассовое сотрудничество и партнерство под руководством церкви». Классовая борьба и любое революционное действие подлежали осуждению.
Свою близость к христианскому социализму признавали члены методистской конфессии. Не случайно первые лидеры Независимой рабочей партии были методистами, что оказало влияние и на Лейбористскую партию.
В викторианскую эпоху христианские социалисты в какой-то степени замедлили процесс секуляризации и ослабили влияние научного социализма в среде интеллигенции и рабочего класса. Социалистические организации, появившиеся в Британии во второй половине XIX в., имели свою специфику – ориентацию на достижение своих целей мирными средствами.
Затрагивая проблему влияния этих организаций на ход секуляризации в Англии в последние десятилетия XIX в., Маклеод считает, что это воздействие было слабее, чем в остальной Европе. «Динамика процесса секуляризации, – отмечает он, – зависела от динамики политического развития страны, которое в Англии происходило медленнее, и секуляризация, когда она зародилась, была слабее».
Причину же этой слабости британский историк объясняет тем обстоятельством, что подавляющее большинство людей, по крайне мере пассивно, воспринимали христианство и их мироощущение и моральные принципы исходили из христианской веры.
Приверженцы научного социализма пополнили ряды и прежде существовавших секуляристов, агностиков и рационалистов, объединяемых обычно термином «атеисты» или «секуляристы». При некотором различии во взглядах все они отвергали роль сверхъестественной силы в создании мироздания. Основанные социалистами организации призывали рабочих решать свои социальные проблемы не при содействии божественной воли, а с помощью собственных сил, что в свою очередь способствовало распространению атеизма в среде трудящихся. В 1892 г. в Глазго появились социалистические воскресные школы, которые стали конкурентами для христианских воскресных школ. Это было продолжением радикальной традиции, поскольку в 1840 г. там функционировала чартистская воскресная школа. Впрочем, эти школы посещались меньшинством.
Сторонники секуляризма были немногочисленны, но хорошо организованы и активны в общественной жизни. По сравнению с другими ведущими европейскими странами увеличение численности людей подобных взглядов происходило в Англии медленнее и затронуло лишь отдельные регионы.
Тем не менее появление секуляристов разного типа свидетельствовало о первых признаках ослабления религиозности в британском обществе. Не менее важным фактором, действующим в том же направлении, были научные открытия в области естествознания и в первую очередь труд Ч. Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора, или Сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь», опубликованный в 1859 г. В нем ученый показал изменчивость видов растений и животных, их естественное происхождение от более ранних видов.
Секуляризация в целом, как обоснованно считает Маклеод, явилась «неизбежным результатом интеллектуального и социального развития мира».
Научные открытия послужили толчком для критического осмысления Библии со стороны теологов и светских ученых, что оборачивалось сомнением в некоторых ее утверждениях.
Опираясь на собственные изыскания и исследования своих коллег, Маклеод пишет: «Новые научные исследования и продвижения в изучении Библии ослабляли христианство и его ортодоксов или, по крайней мере, делали христианское учение все более трудным для понимания». И далее: «Очень небольшая часть населения была знакома с научными открытиями, а историки, призванные объяснять кризис религии, использовали для этого сложные термины, хотя по своей сути это был конфликт науки и религии… В этой обстановке не все ее современники отвергали христианство, а чаще всего обращались от ортодоксальной к более либеральной его версии, предлагаемой нонконформистами».
Таким образом, секуляризация, необходимость освоения технических новшеств, внедрявшихся в британскую жизнь, требовали коренных изменений в подготовке молодого поколения. Промышленность, торговля, государственный аппарат, флот и армия нуждались в грамотных людях. Приходские школы, в какой-то степени выполнявшие эту задачу, уже не могли удовлетворять возросшие запросы.
С принятием либеральным кабинетом У. Гладстона Закона 1870 г. о начальном обучении государство приступило к созданию государственной системы начального образования.
В соответствии с законом на территории Англии и Уэльса создавались государственные или подконтрольные (board schools) школы, главная задача которых состояла в обучении детей основам грамматики, чтения, арифметики и навыкам ручного труда. Преподавание религии исходило из так называемого принципа Коопер-Темпла (Cowper Temple), согласно которому изучение данного предмета основывалось на изучении Библии без учета конфессиональных особенностей. В школы принимались все дети от 5 до 12 лет вне зависимости от религиозной ориентации их родителей. Субсидирование учебных заведений осуществлялось из государственного и местного бюджетов, а также на средства, получаемые от сбора налога, взимаемого с родителей детей за исключением семей с низкими доходами.
Затем последовали акты 1876, 1891 и 1904 гг., сделавшие обучение в начальных школах обязательным и бесплатным для всех учеников.
При этом давления на церковные школы или ограничения их возможностей не происходило. Кроме средств, поступавших от пожертвований, эти заведения получали и государственные субсидии, направленные на строительство школьных зданий. Два типа школ определенное время конкурировали друг с другом. Родители ставились перед выбором – отправлять своих детей в государственную школу или более привычную для них – церковную. Осознание прогрессивности государственных мероприятий приходило не сразу. К 1880 г. только одна шестая из детей, посещавших начальные классы в Англии и Уэльсе, были учениками государственных школ. К 1900 г. картина существенно изменилась. 54 % детей от 5 до 13 лет ходили уже в школы со светским уклоном. Национальная система начального образования стала реальностью.
Учитывая потребность экономики в грамотных кадрах, родители все чаще направляли детей в государственные школы со светской программой обучения. Наряду с этими учебными заведениями в Англии и Уэльсе еще долгое время функционировали конфессиональные школы. Сложившаяся в XIX столетии дуалистическая система образования (т. е. светская и церковная) продолжила свое существование и в XX веке, хотя и с все большим перевесом в сторону светских государственных школ.
Роль воскресных и дневных приходских школ заключалась в том, что они подготовили почву для возникновения государственной системы образования. Духовенство было первым устроителем школ и распространителем грамотности. Одна из установок протестантизма предполагала, что общение с Христом требует от верующего знакомства со Священным Писанием. Отсюда требование к прихожанам – быть грамотными.
При этом необходимо учитывать, что в последние десятилетия XIX в. позиции Церкви Англии и «свободных церквей», таких как методисты, баптисты, конгрегационалисты, квакеры или унитарии, в отношении развития школьного образования существенно различались. В то время как Церковь Англии была заинтересована в сохранении ее доминирующего положения в образовании, нонконформисты, связанные с Либеральной партией и боровшиеся за религиозную свободу против привилегий государственной церкви, стали союзниками либерального правительства Уильяма Гладстона (1868–1874 гг.) при проведении им школьных реформ. Маклеод пишет об этом следующее: «В Англии, скорее всего, можно говорить о “ползучей секуляризации”, т. к. государство медленно перехватывало многие функции, которые раньше использовались церквами. Но это не было результатом секуляризированной идеологии. Те, кто наиболее сильно поддерживал усилия государственной власти, являлись чаще всего диссентерами, которые были убеждены, что только государство имеет достаточно ресурсов, чтобы делать работу эффективно».
В данном случае с Маклеодом можно согласиться во всем, кроме отрицания влияния секуляризации, сыгравшей значительную роль в подготовке реформ и включавшей три элемента: открытия в области науки, атеистическое мировоззрение социалистов и традиционный атеизм или агностицизм некоторой части британского общества.
В целом же достижения всех британских церквей в развитии благотворительности и просвещении населения в XIX в. очевидно и, как правило, признается британскими религиоведами. «Причастность духовенства к ценностям светского характера, – отмечает Э. Норман, – в значительной степени ассоциируется с величайшим (greatest) достижением английского христианства – выполнением им работы в области образования и социальной сфере».
