3.5

В обеих частях Хаксли пишет про свои впечатления от приема мескалина, но если в «дверях восприятия» - это больше личный опыт чувствования, то в «Рае и аде» - попытка проанализировать смысл измененных состояний сознания и связать его с общечеловеческими ценностями (преимущественно религиозного характера), как ни пафосно это звучит.

Книга написана в 1955 году, это еще до того, как вышли труды Кастанеды, и в ретроспективе (и на фоне увлекательнейшего «Учения Дона Хуана») тексты Хаксли кажутся довольно дилетантскими. Но, наверное, для времени появления это было весьма остросоциальное и модное нечто.

"Однажды ясным майским утром я проглотил четыре десятых грамма мескалина, растворенных в половине стакана воды, и сел ожидать результатов".

В двух словах Хаксли пишет о следующем.

1. Мескалин – это как минимум, интересный опыт, позволяющий заглянуть за пределы обычного сознания, расширить границы разума, увидеть этот мир таким, каким он был создан – во всей его яркости и необычности, а не таким, как мы привыкли его воспринимать с пользовательской и рациональной точки зрения. Отсюда восхищение складками на фланелевых брюках, стулом в саду, несущественность параметров времени и представление о том, что художники видят мир примерно так, как человек под действием мескалина.

2. Анализируя свое состояние, Хаксли с одной стороны отмечает, что изменение окружающего мира, вообще говоря, должно зависеть от бэкграунда конкретного человека, и вдохновленный медитацией образованный буддист увидит больше прекрасного, чем безграмотный пьяница, а с другой постоянно говорит об антиподах разума – тех объектах, которые обнаруживает подопытный в своих видениях, и которых нет в реальности и в обычном сознании субъекта. Но тогда еще не факт, что пьянице будем менее интересно.

3. Хаксли рассматривает мескалин (или его безвредные аналоги) как хорошую (и нужную!) замену алкоголю и сигаретам, а также вызывающим привыкание наркотикам. Он считает, что человек всегда стремился открыть другие «двери восприятия», преодолеть чувство «самости», и это не просто желание, а реальная потребность, которая должна быть удовлетворена.

4. Духовные практики – такие как строгий пост, ритмичные песнопения, йога, задержка дыхания, медитации, стробоскопический фонарь, ритмичное мерцание и прочее рассматриваются, как пути к достижению того состояния, которое дает мескалин (некоторые варианты рассмотрены более подробно в приложениях). Хаксли пытается обосновать упомянутое изменением психо-физиологических параметров, например, уровня углекислого газа в крови или уровня сахара в мозгу – про нейромедиаторы тогда еще не знали.

5. По мнению Хаксли, рай – это стремление человека в те духовные видения, которые доступны ему в минуты проникновения через «врата восприятия». Отсюда притягательность драгоценных камней, вообще всякого сияющего и яркого, чего не наблюдается в избытке в обычном мире. Ад же – по сути изнанка рая, возникает в ситуации, когда перешедший врата человек находится в плохом настроении или болен, или подавлен, и его внутренние терзания превращают мир в адский котел.

6. Существуют так называемые «транспортирующие» объекты. Это то, что помогает преодолеть границу рационального сознания: чарующие орнаменты, сверкающие камни или определенные картины с изображением дальнего или, напротив, ближнего плана чего-либо (например, «Кувшинки» Моне).

В общем, для современного человека книга не открывает ничего нового, кроме, возможно, интересов автора «Нового дивного мира».

Пожалуй, меня больше всего поразило то, как часто Хаксли обращается к искусству. Практически любую свою мысль он пытается подкрепить отсылкой работам известных художников. Это неожиданно, и эта та часть его кругозора, которая приятно удивляет.

В остальном, эта работа Хаксли, хоть и симпатичная своим экспериментаторским подходом и довольно интересная попытками анализа трансцендентного опыта, кажется сейчас достаточно наивной. Но как попытка интеллигентного человека с хорошим чувством языка (этот нон-фикшн изящен по стилю и нескучно написан) заглянуть за дверь и объяснить себе и другим результаты, она не может не вызывать определенного уважения.

Ну и несколько цитат.

"Я видел то, что видел Адам в утро творения, – миг за мигом, чудо обнаженного существования".

"Перестали иметь значение пространственные отношения, и мой ум воспринимал мир в иных категориях, нежели пространственные. В обычное время глаз занимает себя такими проблемами, как: Где? – Как далеко? – Как и относительно чего располагается? Под воздействием мескалина подразумеваемые вопросы, на которые отвечает глаз, – иного порядка. Место и расстояние больше не интересны. Разум воспринимает всё в понятиях интенсивности существования, глубины значения, отношений внутри узора. Я видел книги, но мне не было никакого дела до их расположения в пространстве. Вот что я заметил, вот что отпечаталось у меня в уме – они сияли живым светом, и в некоторых сияние казалось более проявленным, чем в других".

"До этого утра я знал созерцание только в его более скромных, более обыденных формах – как дискурсивное мышление; как восторженную увлеченность поэзией, живописью или музыкой; как терпеливое ожидание тех вдохновений, без которых даже прозаичнейший из писателей не может надеяться что-либо совершить; как случайные проблески в природе вордсвортовского «чего-то, смешанного гораздо глубже»; как систематическое молчание, иногда приводящее к намекам на «тайное знание». Но теперь я понял созерцание в его высшем проявлении".

"Универсальное и постоянно присутствующее стремление к самотрансценденции не должно быть упразднено захлопыванием ныне популярных Дверей В Стене".

"Мы прикрываем нашу переднюю наготу какой-то философией — христианской, марксистской, фрейдо-физикалистской, — но сзади остаёмся неприкрытыми и брошенными на милость всех ветров обстоятельств. Бедный индеец, с другой стороны, обладал достаточной смекалкой для того, чтобы прикрыть свою заднюю часть, добавив к фиговому листку теологии набедренную повязку трансцендентного опыта".