Евангелие ведьм. Шабаши и костры

Оракулы и сивиллы Древней Греции

Древнюю Грецию часто называют колыбелью Европы. На протяжении многих веков европейцы восхищались греческой культурой. Хотя на первых порах в христианстве велись споры по поводу античного наследия. Одни говорили о том, что греческая культура уродлива и ведет только к греху. Другие же утверждали, что греки не виновны в том, что к ним не добралось Слово Божие. «Эллинисты» утверждали, что греки сделали достаточно на пути к спасению по мере своих возможностей. С этим позже соглашался и Фридрих Ницше, который называл христианство платонизмом для масс (стоить отметить – Ницше считал, что Сократ и Платон испортили греческую культуру).

Греки шагнули далеко не только в науке и философии, но и в вещах сверхъестественных. Религия греков была специфичной. Одной из ее особенностей был культ героев. Кроме богов и героев, греческая мифология также выделяла и ряд низших духов, так называемых нимф, которые населяли природу и могли быть как «злыми», так и «добрыми» (почему их злость и доброта взяты в кавычки, объясним позже).

Одновременно с этим у греков не было развитой демонологии. Существовали легенды о духах-хранителях и духах, вызывающих болезни, но и эти сведения были получены только после контакта с культурой халдеев. В целом греки не верили в демонов, которые представляли угрозу человеку.

Древнегреческие маги верили, что все случающееся с человеком происходит по воле богов. Боги же в греческой мифологии не являлись моральными ориентирами. Они просто были существами со сверхъестественными способностями, не придерживавшимися какого-либо этического кодекса. Греки за это богов не осуждали, так как понимали, что они бы вели себя точно так же, если бы имели их способности.

В связи с этим не было понятия злого духа, злого самого по себе. Было понятие духа или бога разгневанного или обиженного. Так что все напасти или природные бедствия случались с человеком из-за того, что бог был разгневан, и у этого гнева была конкретная причина. Конечно, в христианстве Бог тоже гневается, но он гневается по большему количеству поводов. Например, Бог карает как за неуважение к себе, так и за несоблюдение правил. У язычников же боги карали только за первый грех.

Древнегреческие божества чем-то напоминали рэкетиров. Если бог гневался, то его нужно было задобрить, а если он не успокаивался, то можно было обратиться к другому богу, что часто отражено в древнегреческих памятниках литературы. Одиссей, к примеру, взывает к Афине Палладе, чтобы она помогала ему, не вступая в схватку со своим дядей Посейдоном. Или же можно вспомнить конфликт между богами в сюжете «Илиады».

Именно поэтому у греков не существовало искусства заклинания, так как заклинать было попросту некого. Ни тебе демонов, ни злых духов, есть просто духи, которых не нужно обижать. Таким образом, у греков не могла развиться такая неотъемлемая часть ведьмовства, как влияние на нечистую силу. Так как все силы были вполне чистыми, а для влияния на них не нужно было обладать тайными знаниями. Приносишь дар – получаешь услугу.

Греческая магия имела, так сказать, оперативный характер. То есть колдун или ведьма влияли на мир не посредством контакта с высшими силами, а напрямую.

Из-за этого в Греции получило должное развитие врачебно-жреческое дело, которое было тесно связано с храмами. Позже европейские ведьмы также могли излечивать любого, кто к ним обращался. Правда, это не спасало их от осуждения христианами, так как им был важен не результат контакта с нечистыми, а сам контакт.

Религиозное лечение в Древней Греции проводилось следующим способом. Больных водили по храму, показывая изображения богов-целителей и записи о прошлых лечениях. При этом они молились вместе со жрецами. Больных намазывали благовониями, затем жрецы благословляли их. После этого больные вдыхали дым от трав и ложились спать. Во сне им должен был явиться бог, который сообщал либо о смерти, либо о необходимом лечении. Такой и была древнегреческая диагностика.

Для греков контакт со сверхъестественным строился прежде всего на разговоре, целью которого ставилось познание будущего. И в этом основа дальнейших представлений о ведьмах в первую очередь как о гадалках, прорицательницах.

В VIII веке до нашей эры в храме Аполлона в Дельфах появился Дельфийский оракул, который просуществовал аж до 393 года уже нашей эры, когда Феодосий I приказал уничтожить языческие храмы. Учреждение это было очень авторитетным. За предсказаниями оракула (оракул, к слову, переводится как «говорю, прошу») люди готовы были не только стоять километровые очереди, что является признаком смелости у современных людей, но и ехать со всех уголков страны, чтобы получить самые точные прогнозы во всей Греции. Услугами оракула пользовался даже Александр Македонский.

По преданию, этот храм Аполлона был построен самим богом, который, обучившись искусству прорицания у Пана, прибыл на остров и убил охраняющего остров дракона Пифона.

Однако напрямую оракулу важные сведения бог не передавал. Для общения с высшими силами ему были необходимы две женщины, которых называли пифиями.

В связи с этим может возникнуть вопрос – зачем тогда оракул? Нельзя ли было оптимизировать расходы, сократить рабочий штаб и получать предсказания напрямую от пифий? Но дело в том, что пифии не были самостоятельными предсказательницами, а являлись лишь инструментом в этой игре, орудиями Аполлона. Потом их предсказания расшифровывались специальными жрецами в стихотворной форме. Однако есть версии, в которых пифии оглашали свои пророчества самостоятельно.

Слово «пифия» первым употребил Геродот. Он описывает ее как пожилую женщину (в те времена – это от пятидесяти лет). Действительно, что можно понимать в жизни и предсказаниях в юные годы! Но легенда, как это часто бывает, более романтична. Древнегреческий историк Диодор пишет, что изначально пифиями были юные девы, а за предсказаниями приходили люди со всей Греции, в том числе и молодые мужчины. Молодым мужчинам обычно нравятся молодые женщины… Так, Диодор говорит о некоем Эхекрате из Фессалии, который, влюбившись, похитил пифию. С тех пор пифии избирались только из старых дев, которых все равно одевали, как юных девственниц. Уменьшился ли спрос на прорицания среди юношей, история умалчивает.

История умалчивает и о многом другом, связанном с пифиями. Например, непонятно, как их выбирали. Известен только критерий безупречной репутации и простого происхождения. Об этом можно прочесть у Плутарха, который на пятидесятом году жизни сам стал жрецом Аполлона в Дельфах. Он подчеркивал, что пифии были деревенскими необразованными женщинами, которые не имели никаких способностей, пока не вдохновлялись Аполлоном. После вступления в должность они разрывали контакты со своей семьей и жили в специально огражденном священном месте, соблюдая ритуальные ограничения. Эту должность можно было и утратить, нарушив правила. После этого пифии возвращались к прежней жизни.

В период расцвета храм содержал до трех пифий, две из которых работали постоянно, а третья могла их подменять в случае необходимости. Первоначально пифии прорицали только раз в год, седьмого числа месяца Бисия. Греки считали, что именно в это время родился Аполлон, был основан оракул и в этот же день Аполлон вернулся от гиперборейцев. Все остальное время оракул бездействовал, но затем прорицания стали давать ежемесячно, а позже и ежедневно, кроме оговоренных дат.

О деталях процедуры известно не слишком много. На рассвете пифия омывалась в Кастальском ручье, окуривала себя лавровыми листьями и осыпала ячменной мукой у священного очага. Паломник для получения пророчества должен был заплатить и совершить жертвоприношение – жрецы приносили Аполлону в жертву козла. Животное окропляли водой. Если оно тряслось, то бог принимал жертву. В противном случае день считали неудачным для гадания. Жертву приносили на большом алтаре вне храма. В это время пифия надевала ритуальную одежду, распускала волосы, на ее голове красовался лавровый венок. Она выпивала священную воду Кассотиды и жевала листья лавра, после чего садилась на треножник, расположенный над расщелиной в скале.

Считается, что вся суть ритуала состояла в следующем. Из расщелины исходили ядовитые пары, которые одурманивали пифию, из-за чего она приходила в состояние экстаза и изрекала пророчества. Пифия становилась оболочкой для бога, поэтому все предсказания она вела от первого лица. Оракул, похоже, не зря ел свой хлеб, так как должен был трактовать те бессвязные речи, которые говорила одурманенная пифия.

В настоящее время ученое сообщество ведет дискуссии по поводу существования расщелины с подземными испарениями. Согласно исследованиям Французской археологической школы в Афинах, проведенным в 1892 году, на этом месте не было никаких впадин. Но сторонники позитивной теории считают, что расщелина могла исчезнуть в результате землетрясений, нередких для этого региона.

Также существуют сомнения по поводу дурманящего эффекта испарений. Они основаны на том, что вазопись изображает пифий спокойно сидящими на своем треножнике. Некоторые классические авторы также описывают пифий нормальными и разумными. Хотя стоит допустить, что все описания и рисунки могли относиться к самому началу церемонии.

Дурманящий эффект испарений стоит под вопросом, но то, что они были вредными, известно наверняка. Плутарх говорит, что после прорицаний пифия напоминала воина после тяжелой битвы. Иногда за продолжительным вдыханием таких испарений следовала даже смерть.

Эти испарения были настолько важны, что падение авторитета храма связывают именно с их исчезновением. Из-за тектонических процессов щель стала сужаться, из-за чего уменьшилось количество испарений и, соответственно, количество и качество предсказаний. К слову, против храма играло не только сужение щелей, но и их расширение. Павсаний сообщает, что после одного из землетрясений провалился третий храм Аполлона.

Многие факторы (незнатное происхождение, опасные для здоровья условия) указывают на то, что пифий просто использовали оракулы, которые не хотели жертвовать своим здоровьем. Тот факт, что набирали только старых и преимущественно необразованных женщин, говорит о том, что основным трудовым резервом были самые незащищенные слои.

Греки долгое время не имели собственной демонологии. Но в V веке до нашей эры произошли греко-персидские войны, и вместе с персами в Грецию пришли представления о духах и демонах, которые вскоре проникли в греческую магию.

Персы научили греков бояться демонов. Чужие божества вызывали опасения, в то время как собственные боги были уже очеловечены и не внушали страха. Греческое слово diamond у греков первоначально означало сильного бога. Но его смысл со временем обмельчал, а затем слово и вовсе стало означать демона, вредящего людям. Вот такая история божественных неудач.

Фессалия – это регион на северо-востоке Эллады, омываемый Эгейским морем. По преданиям здесь был похоронен великий герой Ахиллес. Именно тут дольше всего задержались персы, которые вместе с горами трупов оставили после себя свои религиозные воззрения.

Именно после контакта с персами, которых было принято считать варварами (однако в реальности персы в развитии не отставали, а в иных моментах и превосходили греков), жители Фессалии стали считаться кудесниками, каких свет не видал. Особенно в почете были фессалийки, которые в литературе иногда именуются фессалийскими ведьмами.

Народная молва представляла фессалийских ведьм почти всемогущими. В их способности входили приказы богам и управление силами природы, что для тогдашней Греции было новаторством. Им по плечу был и вызов бури, и управление ветром, и даже гашение звезд. Считалось, что особенно могущественные ведьмы могли уронить Луну и заставить Солнце остановиться.

Народ, конечно, в эти сказания верил, но проверять их не хотел. Всем хотелось более насущных вещей, а именно – узнать свое будущее, что и было основным промыслом чародеек. Среди богатых горожанок была мода на предсказания от ведьм, в ходу были и приворотные зелья.

Мудрые государственные деятели и полководцы также предпочитали обращаться именно к фессалийкам, а не к «официальным» оракулам. Все дело в их неформальности. Кроме того, их скрытность породила множество мифов о могуществе фессалийских ведьм. Основным средством для познания будущего был вызов души умершего, в чем фессалийки считались непревзойденными.

В их компетенции была не только власть над животными, но и превращение человека с помощью специальных мазей в животное или камень. Столь сильный образ всемогущей чародейки дал волю поэтам и людской молве приписывать им все новые способности – будто они могли заставить двигаться деревья, вспыхнуть ночью Солнце, обратить вспять течение рек, выращивать зимой урожай и заставить цвести пустыни.

Бытовало также представление о том, что ночью эти чародейки могли перемещаться по воздуху, торопясь на любовные свидания. Их покровительницей одно время считалась Геката, бывшая поначалу фракийским божеством луны. Позже она стала главенствовать над ведьмами и другими женоподобными магическими существами, которых называли эмпузами и ламиями. Некоторые авторы рисуют их похожими на ведьм, которые сопровождают свою богиню в ее ночных странствиях. У других же они выглядят либо как полуженщины-полузмеи, либо как вампиры, вступающие в контакт с мужчинами, чтобы высосать их кровь.

Другими греческими предсказательницами были сивиллы, которые в основном предсказывали беду.

По одной из теорий, изначально Сивилла – это личное имя древней пророчицы, которое затем было перенесено и на других предсказательниц. Римский ученый Варрон говорит, что слово «сивилла» означало «божья воля».

Христианский апологет Климент Александрийский, пересказывая Гераклита, говорил, что «сивиллы были не порождением человеческого ума, а, скорее, божественным внушением». Также он отождествляет их с пифиями, говоря о том, что место жительства первой сивиллы было в Дельфах. Там действительно есть камень Сивиллы, но дальнейшая судьба пифий и связанная с ними мифология разнятся.

Один из мифов говорит, что первой сивиллой была дочь троянского царя Дардана. Более поздние мифы называют сивиллой избранницу Аполлона. В некоторых вариантах фигурирует также имя Герофила, что вносит определенную путаницу. Это имя потом применялось к некоторым сивиллам из разных регионов. Неизвестно, было ли их несколько или это была одна из сивилл. Например, Евмел Коринфский упоминает о Дельфийской сивилле с таким именем. Также этим греческим именем именуют сивилл в греческом рассказе, который приводит Павсаний.

В одном из мифов, где Герофила является дочерью нимфы, она получает от влюбленного в нее божества дар пророчества и долголетие, забыв при этом о вечной молодости, что потом сыграло с ней злую шутку. Она настолько одряхлела, что стала сама желать смерти. Пророчица много странствовала и вернулась в Трою, поселившись в роще Аполлона. Здесь она предрекла и падение своего родного города в ходе троянской войны, начавшейся из-за женщины Елены.

Со временем возникли предания о нескольких сивиллах, в итоге их появилось девять, а римляне добавили и десятую, этрусского происхождения. Также литературная обработка одаряла их именами. Самыми известными сивиллами были Дельфийская, Эритрейская и Кумская.

Кумская сивилла была жрицей храма Аполлона в Кумах, который находится недалеко от Неаполя. География предопределила ее культурные предпочтения, и она была более известна среди римлян, но корнями уходила в Грецию.

В греческой мифологии она была жрицей, которая покинула Эрифры. Аполлон подарил ей дар прорицания и вечную жизнь (обязательным условием вечной жизни была оторванность от родной земли).

Римская мифология связывает деятельность Кумской сивиллы с царем Луцием Тарквинием Гордым. Согласно мифу, сивилла предложила царю купить девять книг-пророчеств. Тарквиний отказался из-за их непомерной цены. Тогда сивилла сожгла три книги и предложила царю шесть книг за ту же цену. Он отказался снова, и сивилла сожгла еще три книги. После этого римские жрецы посоветовали царю все-таки приобрести оставшиеся книги по цене девяти.

Книги пророчеств потом хранились в храме Юпитера на Капитолийском холме в Риме. Обращаться к ним стоило только в чрезвычайных случаях. Такими были, например, эпидемия и поражения второй Пунической войны. Книги сивиллы значительно повлияли на общественную жизнь в Риме. Из-за них были введены новые обряды и культы новых божеств.

Греческой мифологии были известны и более персонализированные колдуньи, которые занимались не только предсказаниями, но и настоящей магией. Например, Медея, возлюбленная аргонавта Ясона.

Медея была дочерью царя Ээта и океаниды (морской нимфы) Идии. Ее дедушкой был бог Гелиос. Она была волшебницей и жрицей (а может, и дочерью) Гекаты. Такая богатая родословная просто располагала к тому, чтобы вдохновить людей на создание образа ведьмы.

Медея влюбилась в предводителя аргонавтов Ясона и помогла ему завладеть золотым руном, используя волшебное зелье, с помощью которого он выдержал все испытания, которым его подверг ее отец. Ясон сначала вспахал поле упряжкой с огнедышащими волами, а потом засеял его зубами дракона, выросшими затем в армию воинов. Медея предупредила своего возлюбленного о том, что так будет. Ясон кинул в толпу камень и воины начали истреблять друг друга. Позже травы Медеи помогли усыпить дракона, который охранял руно.

После похищения руна Медея вместе с Ясоном и остальными аргонавтами пустились в бега на «Арго» (корабле аргонавтов). С собой они взяли младшего брата волшебницы Апсирта. В погоню за ними отправился отец Медеи. Чтобы оторваться от отца, она убила своего брата и выбросила в воду его разрубленное на части тело. Медея знала, что отец не сможет проплыть мимо своего изрубленного чада. Другая, менее кровавая версия этого эпизода рассказывает, что Апсирт просто бросился в погоню за «Арго». Но волшебница заманила его в ловушку, где его убил Ясон.

Свои способности Медея проявляла главным образом во врачевании (она излечила аргонавта Аталанту) и пророчестве (напророчила Евфему власть над Ливией).

На борту корабля Медея вышла замуж за Ясона, так как феаки (народ с острова Схерия) требовали выдать беглянку, если она еще не стала супругой Ясона. Затем они поплыли к тетке Медеи Цирцее, которая провела обряд очищения молодоженов от греха убийства.

Корабль аргонавтов причалил к Криту, но остров охранял бронзовый человек по имени Талос. У него была одна единственная вена, что проходила от лодыжки и до шеи, заткнутая бронзовым гвоздем. Медея опоила Талоса травами. Потом она внушила ему, что может сделать его бессмертным, но для этого необходимо вынуть бронзовый гвоздь, что она и сделала. После этого Талос умер от потери крови. По другой версии, после трав он обезумел и вынул гвоздь сам.

Когда аргонавты добрались до Иолка, где Ясон должен был занять трон после получения золотого руна, дядя Пелий отказался уступать племяннику престол. Медея решила эту проблему, обманув дочерей царя. Она сообщила, что может омолодить их отца, но для этого его нужно изрубить и бросить в кипящий котел. В доказательство своих слов она продемонстрировала этот ритуал на козленке, затем воскресив его. Понятное дело, со стариком этого не получилось.

За свое колдовство Медее все же пришлось однажды поплатиться. Она была изгнана из Афин, уличенная как колдунья и убийца. Согласно мифам, Медея часто совершала путешествия по небу, на драконах или самостоятельно.

Подобно древним шумерам, были у греков и мысли по поводу борьбы с колдовством. Например, один из столпов античной философии Платон в своем произведении «Законы» пишет: «Если окажется, что человек из-за своих магических узлов, заговоров и заклинаний уподобился тому, кто наносит другому вред, пусть он умрет, если он прорицатель или гадальщик. Если же он чужд искусства прорицания и все-таки будет уличен в ворожбе, пусть его постигнет та же участь, что и отравителя из числа обычных людей; пусть суд решит, какому наказанию его следует подвергнуть». К слову, этот труд Платона считается его более реалистичным проектом совершенной державы в противовес идеальному проекту из «Государства».

В другом своем труде, «Тимее», он однако пишет, что гадание на печени жертвенных животных вполне законное действие, так как «Цель бога состояла в том, чтобы исходящее из ума мыслительное воздействие оказалось отражено печенью, словно зеркалом, которое улавливает впечатления и являет взору призраков».

Также и в «Пире» он говорит, что «гадание – это творец дружбы между богами и людьми, потому что оно знает, какие любовные вожделения людей благочестивы и освящены обычаем».