Сказки людей гор и потоков

Регулирование дыхания

Дальше мы занимаемся регулированием дыхания. Оно начинается с того, что мы потихоньку шевелим живот: Цинь-Цинь Де Си, Мань-Мань Де Си, Фансу Де Си. Как я объясняю начинающим: Цинь-Цинь Де Си, Цинь-Цинь Де Ху – что значит, легко-легко собрать живот, легко-легко отпустить. Когда мы приезжаем к мастеру, это все об одном собирании живота. Мы все больше и больше подтягиваем пупок к себе, а затем медленно-медленно его отпускаем. Для хорошего мастерства это «медленно» длится долго – движения делаются буквально на волосочек, по чуть-чуть. Движение то ли есть, то ли нет. Пресс при этом напрягать нельзя, а нужно просто медленно тянуть живот к спине, к точке Мин Мэнь, что переводится, как «ворота света».

Это процесс первичного дыхания, то, что в остеопатии называется primary breathing. Мы с вами формируемся как человек так же, как тело формируется благодаря дыханию еще тогда, когда мы внутриутробно дышим через пуповину.

– Что мы делаем в этот момент с дыханием?

Дыхание никак не связано с тем, что мы пока делаем. Его не существует. Оно где-то там наверху и делает, что хочет. «Мэй Йоу», как говорит Учитель.

Эта даосская практика делается все время. Все остальные практики по сравнению с ней не имеют смысла, поскольку в ней первичное значение и первичная ценность. Остальные практики можно рисовать над ней, а можно и не рисовать – они вам для того лишь, чтобы не было скучно шевелить животом. Важно понять, что уже с этого момента вы обладаете всей полнотой знаний о цигун. На этом теорию можно завершить, идите и занимайтесь! Не надо ничего больше – остальное будет лишь космосом умопостроений, ни на чем не основанных. Либо вы все время находитесь в животе и тихонько его шевелите, либо нет. Либо Йоу, либо Мэй Йоу – или есть, и вы там работаете, или нет – и тогда никому не говорите, что вы занимаетесь цигун.

Так было еще в древности. И не нужно было ни приседать, ни делать какие-либо другие упражнения – это не поможет здоровью. Поможет здоровью медленное изменение давление в брюшной полости, потому что это критически влияет на циркуляцию крови. Нам нужно, чтобы рядом с кишечником постоянно было изменение давления – то чуть больше, то чуть меньше. Мы умираем только потому, что это пропадает – организм умирает от самоотравления. Если бы циркуляция была постоянной, мы бы с вами жили намного дольше – минимум на сто лет. Поэтому нужно постоянно поддерживать в животе шевеление, будто бы мы еще не родились.

– Диафрагма при этом задействуется?

Ее тоже еще не существует. Диафрагма – это второй этап дыхания, когда мы переходим от движения вперед-назад к ощущению вертикального движения в брюшной полости. Когда диафрагма поднимается, мы автоматически чувствуем, что возникает пустота. А когда она опускается, живот наполняется.

– А какая практика важнее – эта или предыдущая?

Эта представляет собой как бы более высокий уровень развития, более высокий уровень понимания.

– То есть, делая второе, можно не делать первое?

Первое включено во второе. Когда я первый раз услышал изложение этой даосской теории, я спросил: «Шифу, а вы слышали про полиморфизм, наследование, инкапсуляцию? Это ООП – объектно-ориентированное программирование». Он сказал: «Да, все так и есть» – то есть все, что я сказал раньше, работает во всех следующих разделах. Все, что я сказал сначала, продолжает работать дальше. Я не буду больше об этом говорить – зачем? Я ведь один раз это уже сказал. По идее, вы внимательно все слушали и все поняли. Все, что я говорил, вложено друг в друга. Мастер всегда говорит по цепочке. И периодически надо спрашивать себя, а не потерял ли я чего-нибудь?

Следующий этап начинается, когда мы включаем дыхание: вдыхаем носом, будто нюхаем цветок, и выдыхаем ртом. Наблюдаем, как воздух заходит и выходит. Получается, что, когда мы живот втягиваем, это первый вдох, потом мы выдыхаем, живот идет вперед – и там есть еще и второй вдох.

Это система двойного дыхания. Человек обычно выбирает дышать или на сжатии живота или на выталкивании – двойного дыхания ни у кого нет, оно эволюционно не сохраняется. Понаблюдайте у себя, как вы дышите – и вы поймете, о чем я.

Еще понятней становится, когда появляется звук. На «си» живот собирается, это выдох, а на «ху» живот идет вперед, и это тоже выдох. Между ними есть маленький вдох. И все.

Мы лет десять слушали, как Шифу поет, а затем решились спросить: «Шифу, а нам слушать или тоже петь?», он сказал: «Тоже петь. Я ждал, пока вы спросите». Он никуда в практике не спешит.

Система произнесения звуков очень важна. Если мы не поем, цигуна нет. Настоящий цигун начинается, когда мы начинаем пропевать «си» и «ху». В этот момент мы завершаем построение акустической системы, и у нас все работает.

В рамках данной темы можно задать очень важный вопрос, который, на самом деле, не сразу приходит в голову: в каком соотношении находится тихая практика и наше дыхание? То есть, те этапы, которые мы уже обсудили, про регулирование сознания, и регулирование дыхания – как они соотносятся?

Ответов два: когда вы делаете «си», то собираетесь в центре, а когда делаете «ху», расширяетесь в пространство. Логично, да? Ваша медитация связана с вашим вниманием, а оно связано с дыханием. Чем вы больше «ху», тем шире у вас внимание, чем вы больше «си», тем больше вашего внимания в центре.

Но это не единственная трактовка. Обычно на десятый день занятий Шифу возвращает нас к другому пониманию, он говорит: «Так, а теперь сделайте все то же самое сбалансировано: когда вы поете «си», у вас живот сжимается, но при этом ощущайте пространство снаружи, а на «ху» ваш живот наполняется, но внимание направляйте в центр». Вот теперь у вас стабильный процесс, Инь и Ян, баланс. Это страшно неудобно поначалу для вашего сознания – таким образом вы займете весь ресурс своего мозга на несколько лет. «Си» – я почувствовал пространство вокруг, «ху» – я направил внимание в центр тела.

Почему это важно в боевых искусствах? Потому что тогда у вас не будет момента слабости: либо я собран внутри – тогда внимание мое далеко снаружи, либо я раскрыт – и собран в центре. Тогда непонятно, в какой момент атаковать. У человека возникнет очень странное ощущение двух фронтов: внимания и дыхания, которые перемещаются друг сквозь друга, и друг друга уравновешивают. Это очень необычно, это то, почему нельзя атаковать мастера. Вот я всегда пытаюсь найти момент, когда же можно атаковать Учителя – а этот момент просто не наступает. Понятно, почему? Потому что в лучшем случае эти два фронта уравновешены, а потом они начинают расходиться, и ты чувствуешь, что попал. Все, ты не успеваешь! Остается только дары преподнести человеку и идти тренироваться дальше.

Поэтому на этой стадии многие говорят: не занимайтесь никакой физической активностью, просто медитируйте! Занимайтесь вниманием и дыханием, и у вас уже будут отрегулированы две главные причины, по которым вы попадаете впросак – либо ваше внимание прекращается, либо ваше дыхание прекращается, либо они неправильно согласованы.