Размышления о магии, религии и здоровье

Религии как духовная вершина существующей реальности

Мерилом уровня любой цивилизации является не только и не столько уровень её технических достижений. Например, Западная цивилизация достигла больших высот в области технического прогресса. Но по сути в чём-то она осталась на уровне примитивной общины каменного века, сменив пещеры на каменные джунгли мегаполисов и вместо суковатой дубины воспитывая менее развитых соседей высокоточным оружием массового уничтожения.

Настоящим мерилом высоты цивилизации правильно считать уровень её культуры, её нравственных ценностей. Чем интересна, к примеру, цивилизация майя? В техническом плане особо ничем: колеса не знали, занимались преимущественно земледелием. Нас, современных людей, привлекает и завораживает высокая культура, которую создали индейцы мезоамерики: их искусство, архитектура, письменность, знания по математике и астрономии.

В любом человеческом обществе культура и нравственные ценности являются производными и создаются в рамках религиозных концепций. Тем же майя не было необходимости иметь, хранить и постоянно уточнять и без того точнейший и очень сложный календарь только для того, чтобы использовать его при обработке земли. Календарь майя имел прежде всего религиозное назначение. Даже современная европейская наука имеет религиозные корни, беря своё начало в католическом ордене монахов-францисканцев. Таким образом, религия – это система, которая является определяющей как для всех сфер жизни общества в целом, так и для каждого конкретного человека в частности. Всё остальное строится в рамках той или иной религиозной модели, порождая всевозможные «– измы»: демократизмы, тоталитаризмы, экзистенциализмы, персонализмы и пр.

Все религии, несмотря на их многообразие, базируются на одном: Бог существует. Например, «Иисус-сын Бога Живого» в христианстве или «Нет Бога, кроме Бога, и Мухаммед – пророк его» в исламе.

Любая религия, помимо декларации существования Высших сил и характера взаимоотношений человека с Богом (Богами), задаёт модель человеческого развития. Эта модель согласно религиозной концепции не подлежит сомнению или пересмотру, потому что исходит не от человека, а от Божественного, т. е. от Творца всего сущего и существующего. По большому счёту таких моделей не очень много: либо разрыв бесконечной цепи перевоплощений и уход в Высшие сферы мироздания (индуизм, буддизм), либо посмертное ожидание Высшего Суда в стремлении попасть в рай (все авраамические религии). Одним словом, все концепции существующих на данный момент мировых религий так или иначе нацеливают человека на уход из этого мира. Куда? Как писал Омар Хайям:

Наполнить камешками океан
Хотят святоши. Безнадёжный план!
Пугают адом, соблазняют раем…
А где гонцы из этих дальних стран?

И, самое интересное, если согласно религиозным концепциям люди должны стремиться уйти из этого мира, то не означает ли это, что этот мир должен быть освобождён для кого-то другого? Если это так, то зачем и для кого, если Земля – это наш общий дом? Антитезой стремлению уйти в мир иной звучат слова индейского вождя племени сквомиш Сиэттла, махрового язычника по своей сути: «… Земля – наша мать. Всё, что происходит с Землёй, происходит с сыновьями и дочерями Земли… Земля не принадлежит нам. Мы принадлежим Земле. Мы это знаем. Все вещи связаны – как кровью, которая соединяет семью… Мы не плетём паутину жизни – мы просто вплетены в неё. Что бы мы ни делали паутине, мы делаем себе».

Из того, что религиозная концепция является определяющей для всех остальных сфер жизни людей, можно сделать частный вывод о том, что русского народа это тоже касается. Что и почти 400-летнее крепостное рабство, и масса прочих страданий, выпадающих на долю русского народа и о которых писал ещё Афанасий Никитин, тоже обусловлены религиозной концепцией. Так оно и есть, потому что согласно одному из основополагающих утверждений православной традиции, страдания очищают и возвышают, страдания являются путём духовного роста человека. Чем больше страдаешь при жизни, тем лучшее посмертное существование обеспечиваешь себе в небесных сферах. «Бог терпел и нам велел» – эта краткая формула рабской покорности определяла и продолжает определять до настоящего времени характер отношения русского народа к собственным страданиям по причине нечистоплотности и безнравственности тех, кто мнит себя «элитой» общества. И не мудрено, что именно православная церковь в 19 веке выступала самым ярым противником отмены крепостного права на Руси – пастыри должны пасти овец, а овцы кормить пастырей в рабском смирении и покорности. И недаром в отместку в собрании пословиц русского народа В. И. Даля в большинстве из них служитель православного культа выступает в роли отрицательного персонажа:

• Не тому богу попы наши молятся.

• Попово брюхо из семи овчин сшито.

• Что поп, что кот – не поворча, не съест.

• В поповский карман с головкой спрячешься.

• У попа сдачи, у портного отдачи не спрашивай.

• Не бери у попа денег взаймы: у завистливого рука тяжела.

• Завистлив, что поповские глаза.

• От вора отобьюсь, от приказного откуплюсь, от попа не отмолюсь.

• Поп попа хвалит, только глазом мигает.

• У святых отцов не найдешь концов.

• Где попы, там и клопы (а у мужика тараканы).

Таким образом, православие вот уже более тысячи лет как существует на Руси скорее вопреки, чем благодаря народной воле, вводя общество в рамки необходимости страданий, определённой свыше и предписанной Новым Заветом: «…по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2 Кор. 5); «…вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Флп, 29).

Сегодня религии скорее не объединяют, а разделяют человечество. Мир раскололся на мусульман и неверных, шиитов и суннитов, христиан и язычников, православных и католиков, католиков и протестантов, верующих и атеистов и так далее до бесконечности. И этот раскол, эти разделения, имея место в духовно-нравственной сфере, отражаются на всех остальных сферах жизни людей, являясь источниками взаимного уничтожения в бесконечной череде религиозных и цивилизационных войн.