Шрифт
Source Sans Pro
Размер шрифта
18
Цвет фона
Буддизм и другие религии
Вопрос:
Что могло бы служить основой для диалога между представителями разных религий?
Ответ
В философии разных религий есть различия, и некоторые из них – ключевого характера. В целом существует две категории религий. Первая – теистические религии, которые признают существования бога-творца. Вторая – нетеистические, которые это отрицают. Буддизм, джайнизм и некоторые древние течения индуизма относятся именно к этой категории.
С точки зрения теистических религий, представители нетеистических порой попадают в разряд неверующих. Некоторые из них вообще относят буддизм к атеизму. Хотя различия велики и те, и другие подчеркивают важность любви, сострадания, умения прощать, умения довольствоваться малым и самодисциплины. Кроме того, монашеская традиция в христианстве, буддизме, индуизме – это весьма схожая практика. С точки зрения религиозной практики, сходство велико. Конечно, в философии есть большие различия. Но задайте вопрос – в чем цель этих философских учений? И мы увидим, что цель одна – упрочение базовых духовных практик, к числу которых можно отнести взращивание любви и сострадания. Основное послание теистических религий – любовь и сострадание. Один из аспектов бога – бесконечная любовь. Люди, которые верят в бога, должны взращивать любовь в своих сердцах. Они должны любить живых существ с той же силой, с какой любят бога. Мусульмане говорят, что настоящий последователь ислама питает любовь не только к богу, но также и ко всем его творениям – к людям, деревьям, зверям и птицам. Нетеистические религии, такие как буддизм, основываются не на концепции бога-творца, но на концепции причинно-следственной связи. Причина порождает результат, гласит закон кармы. Цель этой концепции в том, чтобы направить верующего на путь правильных поступков, ведь в противном случае ему придется столкнуться с результатами своих собственных негативных действий. Подходы различаются, но цель одна – помочь человеку развить в своем сердце основополагающие ценности: любовь, сострадание, умение прощать.
И если, несмотря на различие в подходах, цель одна, тогда нет причин воздвигать барьеры и идти на конфликт.
Здесь можно привести пример с лекарством. Если вы заболели, нет смысла спорить, чье лекарство лучше. Лекарства прописываются каждому пациенту индивидуально. Одно и то же лекарство может оказаться полезным для одного пациента и бесполезным или даже вредным – для другого. Религии – это лекарства, позволяющие нам победить негативные эмоции. В силу разного склада ума, одним людям больше подходят теистические религии, другим – нетеистические. Все зависит от индивидуальной личности. В любом случае, цель одна.
Вопрос
А какая разница между этими религиями?
Ответ
Существует две категории религий – теистические и нетеистические. Буддизм относится к нетеистическим вероисповеданиям, то есть он не признает бога-творца. Поэтому путь буддизма предполагает максимальное использование человеческого разума для трансформации наших эмоций.
Так мы сокращаем уровень разрушительных эмоций и повышаем уровень эмоций конструктивных. Это приносит нам умиротворение, наше здоровье становится крепче, а семейная жизнь – счастливее. Счастливее становится наше общество, и есть шанс, что оно станет обществом сострадания и милосердия.
Важно понимать, что, с буддийской точки зрения, благословение рождается изнутри, мы не должны искать его во внешних объектах. И если мы хотим, чтобы источником благословения было наше собственное сердце, то мы должны опираться на духовную практику, и, прежде всего, на аналитическую медитацию, позволяющую трансформировать негативные эмоции в позитивные. Вот почему так важно изучать буддийскую философию, одних молитв и чтения мантр недостаточно. Мы должны изучать буддизм, и, обучаясь, получать новые знания. Тогда мы получим целый ряд новых инструментов, которые позволят нам справиться с разнообразными эмоциями. И чем больше инструментов будет в нашем арсенале, тем большего эффекта мы достигнем в трансформации эмоций. Вот почему изучение буддийской философии жизненно необходимо.
