Душа как колесо Бытия

Э. Г. А б р а м я н

Москва - Истринские холмы – Cala Canyelles – Москва

2 0 1 7

Вступление

В раннем детстве мелькнула в моей жизни чья-то мысль¹: “костяная пешка, дойдя до края шахматной доски, становится ферзем” (королевой). “Видимо, потому, что дошла до края доски,”– подумала я, будучи ребенком. “Потому что сумела дойти,”– домыслила я, став взрослее. Потому, что ей хватило определенного ресурса, решила я, когда постарела².

Пройдя жизнь и подойдя к краю “своей доски”, действительно можно стать Просветленным³. То есть, можно стать “принцем”. Но можно – и “нищим”. Причем, не в плане материальной, скорее – в духовной состоятельности. Наверно, именно это и называется судьбой. Но что это такое – судьба? У нас всегда веер дорог. Но пешка выбирает ту, что приводит ее к “короне”. И особенно важны здесь восемь последних шагов⁴.

Быть королевой не всегда означает владеть и управлять большой страной. Стать королевой ( или ферзем ) сегодня – это не только получить определенные знания, но и суметь превратить их в норму своей жизни⁵. Зачем? Чтобы осознать ее скрытый смысл и оценить моменты реального сиюминутного счастья. Скорее, это образ.

В разных экономических регионах к поискам смысла бытия и пониманию своего предназначения в жизни приводят несходные причины нашего плотного мира. Пишущие о правосторонности человеческого мозга говорят о том, что в

Западной Европе и Штатах давно исчезла сопровождающая человека предыдущих столетий изнурительная борьба за существование⁶.

Несколько десятилетий здесь наблюдается материальное изобилие, которое переворачивает привычное представление о финансовом достатке⁷”. Это кстати, объясняет причины переноса производства в страны дешевой рабочей силы.

Материальное благополучие (временное или перманентное) сгенерировало и второй тренд: трансцедентальное оказалось тем, что еще могло заинтересовать человека, если он слишком богат и у него жизненные проблемы либо решены, либо решаются легко…

Есть, однако, и другой путь к поискам высшего смысла. Он проходит по странам не только добившимся материального изобилия. Будучи не столь “экзотичным” и “штучным”, он охватывает всю Ойкумену. По мере того, как человек становится старше, ценности, которыми он пренебрегал в поисках карьеры и обустройства семьи, становятся для него важнее всего остального.

Эта книга о доминантном ресурсе пешки… О душе. Если точнее, это книга о том, как добывается “корона пешки”… А если деликатнее – все ли стремятся выбрать именно корону? Наверно, нет. У нее достаточно трудные последние восемь шагов…Почему не чепчик Золушки? Или берет художника. Или шлем воина? Мир так многолик… И так однообразен… Кипа и Ермолка? Может, это одно и то же? А может, этот выбор существует и там, куда мы когда то попадем?

“Сегодня” большинство этих вопросов решается иначе, чем “вчера”. Многообразие начинает присутствовать совсем в другой системе ориентиров. Но оказалось⁸, что из всех “наголовий” “ важнейшим для человека остается” корона пешки. Вот только, как узнать, какие восемь шагов ей надо сделать, чтобы получить эту Корону.

Душа в своих путешествиях по колесу бытия примеряет на себя эти головные уборы, надевая или не надевая в итоге корону пешки… Корона глобальна по своему вселенскому назначению… И может оказаться невидимой под чепчиком, беретом, кипой или ермолкой нашего трехмерного мира. И все потому, что восемь последних шагов делает именно душа.

Многие пытались стать “королевой (ферзем)”, вкладывая в это понятие собственную ментальность. Выбор бывает продуманным, но окончательное решение оказывается ошибочным. Пешка делала не случайные шаги, но не всегда вектор оказывался “дорогой к короне”.

Шаги пешки диктуются реальностью ее сиюминутного бытия. Но она ( реальность) подчас бывает плохо предсказуемой… Каждый шаг, как правило, обходится в “несколько морщин”. Не все ведь так просто и легко… А в итоге морщинами покрывается все лицо… А ты “уходишь” без короны… И все потому, что последние восемь шагов ты сделал не те…

На своем трехмерном пути можно успеть многое. Но достигнутое не отменяет исходные правила игры нашего материального мира⁹. Шахматная (и любая другая) доска рано или поздно заканчивается¹⁰. Ты пытаешься идти дальше, но впереди обрыв…

Хорошо, если срабатывает память юности и ты успеваешь вспомнить Рэя Бредбери: …“когда стоишь на краю обрыва, не бойся, прыгай, а крылья появятся в полете”¹¹. Уверена, что это именно так ( хотя в одном абзаце этого не объяснить). Но там, куда ты попадаешь, совсем другие правила игры¹². Так может выучить, хотя бы эти правила?

Ниточка этой достаточно простенькой логики кажется депрессивной. Но ведь все зависит от угла зрения… Реальность ( наше знание сегодня не дает оснований уверенно утверждать число ее вариантов ) можно представить как некий додекаэдр¹³. Мы ведь что то слышали о плато́новом теле¹⁴. Думаю, что в Реальности даже больше плоскостей, нежели в додекаэдре. Об этом не то что писать, но и задумываться не просто…

Есть и еще одно основание для сомнений. “Временно исполняющий обязанности” автора часто не уверен в том, что его книга будет прочитана. А если кто то и прочитает, то, ведь, может подумать: “Ничего нового. Все это я знаю …”. Но повторю: знать не означает жить в соответствии с этими знаниями. Это во – первых. Во – вторых, все может обернуться той самой гранью, которая и может наполнить человека счастьем здесь и сейчас…

Оказалось, что не писать я просто не могу. “Потребностью души” банально назвала я для себя это “неумение не писать”. Как то обыденно употребила я понятие “душа”, не задумываюсь о сакральности этого феномена.

Душа мало описана в русскоязычной научной литературе, 70 лет прессингуемой официальной отечественной идеологией¹⁵. Но пора кончать и со своим социальным мазохизмом: в неотечественной литературе дело обстоит не на много лучше: много подделок и фальсификаций, которые убивают доверие читателя¹⁶. Существует лишь несколько источников, которым реально можно доверять. Но вот вопрос – как их отобрать в “ стоге сена”…?

А ведь именно душа делает существование бессмертным. Но не о бессмертии пекусь. О смысле жизни¹⁷. А может, это одно и то же…

Прежде, чем заняться философией профессионально, я прошла пятилетние “университеты” филолога. В те ранние для меня годы поэты Серебряного века изысканностью поэтических строк, трагичностью таланта, своими непростыми судьбами перекрывали интерес ко всему вокруг.

Поэтика, сотканная из звучащего серебра, так и осталась в моей романтической памяти навсегда звучащей нотой коллективного соло (бывает такое?). Но уже тогда через брусчатку предполагаемых дорог прорастал интерес к символике и философскому осмыслению Бытия. К.Бальмонт, В.Брюсов, Н.Заболоцкий¹⁸…

Последний меня интересовал меньше… Мы жили с ним в одной эпохе. И его трагическая судьба мало отличалась от судеб многих окружающих меня людей. И потом, нет же пророка в своем отечестве… Под отечеством я имею в виду эпоху

Сегодня его стихотворение: “Не позволяй душе лениться…” плотно упаковано в фундамент 78-летнего осмысления моей трехмерной реальности. Но “тогда” было, видимо, рано. Сторона воспринимающая не была готова. “Учитель приходит, когда ученик готов¹⁹”. Мне было около 18 лет.

Талантливый поэт и совестливый человек, Н. Заболоцкий писал совсем о неоднозначном мире нашего с ним вселенского бытия. Но почему должно было пройти почти восемь десятков лет, чтобы я захотела (и сумела) пережить это желание сказать о роли души в своей и не в своей жизни? Наверно, потому что 78 и 18 лет – очень разные этапы становления личности. Вот оно – это стихотворение.

Не позволяй душе лениться!

Чтоб в ступе воду не толочь,

Душа обязана трудиться

И день и ночь, и день и ночь!

Гони ее от дома к дому,

Тащи с этапа на этап,

По пустырю, по бурелому,

Через сугроб, через ухаб!

Не разрешай ей спать в постели

При свете утренней звезды,

Держи лентяйку в черном теле

И не снимай с нее узды

Коль дать ей вздумаешь поблажку,

Освобождая от работ,

Она последнюю рубашку

С тебя без жалости сорвет.

А ты хватай ее за плечи,

Учи и мучай дотемна,

Чтоб жить с тобой по-человечьи

Училась заново она.

Она рабыня и царица,

Она работница и дочь,

Она обязана трудиться

И день и ночь, и день и ночь!

Много вопросов к автору. Почему в нашем мире души и тела один – слуга, другой – надсмотрщик? Почему душа априори лентяйка? Разве она безжалостна к телу? Почему трудиться обязана именно она, а что должно делать тело во главе с высшим Я? Что такое высшее Я ? Почему отсутствует такое стержневое для души понятие, как дух? Какую роль играет здесь Эго? А ведь именно оно управляет нашей жизнью в этом плотном мире… Вопросов много, успеть бы получить ответы²⁰… Да и не ученый Н. Заболоцкий, он поэт.

Объяснить это только тем, что официальная идеология была несовместима с таким понятием, как дух, например? Не думаю, что автора так уж и пугала духовная атмосфера страны. Он всегда мог найти едва осязаемые намеки, от которых остается послевкусие.

Мое единение с поэтом появилось, когда я дочитала стихотворение до конца: душа – “ рабыня и царица, она работница и дочь”. Мои вопросы как бы… выцвели, но контентного ответа я не получила. Сегодня они вновь появились безжалостными скрижалями²¹ памяти очень немолодого человека.

Эта книга ( точнее первая ее глава) о Душе, в “бытии” которой сосуществуют и Эго, и Дух. И совсем не очевидно, чего больше²². Это проблема выбора и свободы воли. Но почему – то мышление даже нашей, как мне представляется, эпохи “разумного правополушарного мышления”, требует победы²³ Духа над Телом, Высшего Я – над Эго. Победы, а не эмпатии и компромисса…

Те две трети населения планеты, о которых пишет Сэл Рейчел²⁴, продолжающие оставаться в старой энергии, имеют право ничего не менять. Они не знают и не хотят ничего знать о другом мире. Они хотят одного: остаться в своем “привычном компоте” и не менять его на “квантовый бульон”.

Можно, конечно, превратить свинец Эго в золото Духа… Когда – то это умели делать алхимики. Сегодня эта мысль интепретируется адекватнее. Но глубинная цель современного Сен Жермена – не изготовление золота, а создание человека   с большой, открытой и чистой душой²⁵. Дальнейшее – за Великим Полем²⁶, которое физики называют многомерным миром, непроявленной частью Вселенной и которое до сих пор многие обозначают другим, более привычным понятием …

Есть и те среди нас, кто не включают Бога в свою систему жизненных ориентиров²⁷. Я не из их числа²⁸. Но мне интересно, как кореллируют два феномена: Бог и Великое Поле²⁹, существование которого описывает сегодня квантовая физика?

В мире материальном…

Душа как колесо жизни

“ Жизнь – это мост. Пройди по нему. Но не строй на нем дом ”.

Саи Баба

Сотни лет неспокойные по своей интеллектуальной наполненности люди культивировали почву, на которой появились сегодняшние очертания (понимание) Души. В религиозных верованиях древних индусов и египтян уже существовала концепция ее переселения. Идея бессмертия души характерна для ряда философских школ античности, в том числе и пифагорейцев с их идеей вечного возвращения.

Каждая последующая эпоха выражала в понятии “душа” свою ментальность³⁰. В х11 в. от Рождества Христова много интересных суждений оставил известный каталонец Моше Бен Рахмани. Сегодня его мысли кажутся вполне современными.

Он говорил о душе как прямой эманации из божества. Благодаря человеку она впечатывается в материальную жизнь, а при уничтожении его тела или возвращается к своему первоначальному источнику, или входит в тело другого человека.

По Платону, душа как первоначало жизни не порождаема, бессмертна и родственна вечным идеям. Для Аристотеля же наоборот – мысль о перевоплощении души неприемлема, “поскольку каждое тело имеет свою собственную душу”. Бессмертием обладает лишь разумная часть души (активный ум), присущая только людям, полагал Аристотель.

С точки зрения Эпикура, все живое смертно, бессмертны лишь атомы, из которых они состоят. Против бессмертия выступал и Лукреций, также полагая вечными лишь атомы, из которых состоят вещи. Для стоиков (например, Зенона) бессмертен только разум.  Хрисипп (281-208 до н. э.) утверждал, что бессмертна мировая душа, составляющая часть души человека.

В рамках уже упоминаемого мною античного мировоззрения бессмертие означало божественность, т.е. бессмертие души тождественно ее вечности, причастности миру вечных идей. Поэтому смерть для греков – освобождение от телесности и возвращение в мир духа.

В эпоху Возрождения и в Новое время тоже не было единого подхода к трактовке бессмертия. Дж. Бруно, Н. Кузанский говорили о бессмертии души, приобщенной к мировой ее ипостаси. Спиноза утверждал, что человеческая душа не может совершенно уничтожиться вместе с телом, от нее остается нечто вечное. Лейбниц же был уверен, что все живые существа смертны, бессмертна лишь личность, обладающая совестью и рефлексией.

Натуралистическую трактовку смерти и бессмертия вслед за атомистами античности (Демокритом, Эпикуром, Лукрецием), согласно которым бессмертны лишь атомы, а все живое смертно, дали мыслители Просвещения XVIII в. Они отстаивали идею бренности человека и бессмертия его природных первоначал.

Фейербах, Бюхнер, Геккель связывали бессмертие с сохранением материи. Вольтер же назвал идею бессмертия химерой. Юм с порога отрицает бессмертие. Вместе с тем для многих мыслителей этой эпохи характерна и социокультурная трактовка бессмертия как сохранение достижений личности в памяти последующих поколений. Так, Дидро связывал бессмертие с продолжением жизни в памяти других поколений.

С точки зрения Канта, бессмертие души не может быть доказано логически, оно должно быть постулатом практического разума. Гегель утверждал, что дух вечен и бессмертен. Такого рода подход к трактовке бессмертия, который исходит из оцен ки вклада человека в культурные достижения, присущ многим мыслителям XX в.

Понятие духа, как чего-то противоположного природе, сложилось в период романтизма  и немецкого идеализма. Гегель рассматривал “Дух как исполинский знак интеграла, соединяющий небо и землю”. И это так видится сегодня. Он говорил также и об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя . А эта мысль была центральной для теологии.

А. Шопенгауэр (хv111 в.) говорил, что воля испытывает страх, хотя смерти она не подлежит. Страхи смерти питаются главным образом иллюзией, будто Я исчезнет, а мир останется. На самом деле наоборот: исчезает мир, т.е. видимое нашему сознанию, а сохраненное ядро Я, носитель и создатель того субъекта, в чьем представлении мир только и имеет свое существование, остается³¹.

Свое понимание смерти обосновывает Хайдеггер. Смерть он рассматривает как фундаментальный фактор самого человеческого бытия, а не как биологический переход из одного состояния в другое. Тем самым феномен смерти приобретает особый статус: человеческое бытие есть "бытие-к-смерти".

В отличие от Хайдеггера, Камю не ставит перед собой цель выяснить, что такое смерть. Его интересует общая философская основа отказа от жизни. Решение покончить с собой, по мнению Камю, это признание человека в том, что жизнь в его глазах сделалась бессмысленной, непонятной, абсурдной.

Смерть для А. Камю выступает не как исходный пункт смыслоопределяющей активности человека, а как отрицание всякого смысла. Это именно та философия, которая отчаянно не нравится тем, кто мыслит конкретными категориями и не доверяет абстракциям, “ уводящим человека от реальности ”.

Так же отрицает смыслоопределяющий статус смерти Сартр, рассматривая ее как то, что не индивидуализирует человека, а обезличивает его. В соответствии с этим отношение к смерти должно строиться как противопоставление ей. Камю и Сартру не совсем прямолинейно, вторит сегодня и Уэльбек в своих интересных художественных жизнеописаниях.

Обобщая различные подходы к пониманию бессмертия, сложившиеся в человеческой культуре, можно выделить следующие, хотя бы четыре концепции:

бессмертие как приобщение к миру вечных идей, котopoe у Платона является синонимом термина "идея" ( можно философов, исповедующих эту или похожую точку зрения в традиции ортодоксального марксизма, называть “ идеалистами”).

бессмертие как воскресение и причастие к благодати Святого Духа (христианская концепция, исходящая из смертности человека как единства тела и духа);

бессмертие первоначал человеческой природы (атомов, генетического кода и др.) и бренность (конечность) человеческого существования (натуралистическая концепция);

бессмертие как сохранение достижений человеческой личности в памяти человечества (социокультурная концепция).

Тема смерти и бессмертия продолжает волновать человечество и в позднейшие времена. В триаде единого ( жизнь, душа, смерть ) философы продолжали говорить преимущественно о смерти. Остальное приходилось домысливать. Непрекращающиеся сегодня дискуссии о смерти и бессмертии человека демонстрируют сложность, многогранность и таинственность этой вечной философской темы.

Но насколько она притягательна, настолько же и труднодоступна нашему линейному осознанию. Возможно, сказываются гносеологические лимиты науки плотного мира, бессильной понять то, что происходит во владениях духовного.

В последние несколько десятилетий в клинической практике ( и науке ) стало широко обсуждаться понятие, раскрывающее один из моментов смерти. Речь идет о понятии “эвтаназия”³². Термин этот отражает естественное для человека желание умереть спокойно, легко и безболезненно. Одни рассматривают эвтаназию как акт убийства, другие – как панацею от многих бед.

Среди них и та, что интересует меня в связи с проблемой души. Есть уже в эволюции человека механизм, который обеспечивает более или менее спокойный уход из плотного мира. В состоянии обеспечить уход из дуальной реальности легко и безболезненно может просветленная душа умирающего. Но вопрос отягощается тем, что просветленных среди нас – единицы, а умирают миллионы.

Что касается эвтаназии, то многочисленные расхождения во мнениях свидетельствуют о том, что это междисциплинарная проблема, требующая для своего разрешения профессиональных и нравственных усилий философов, медиков и представителей других областей знания и практики.

Фокусом ( и камнем преткновения ) их интересов ( отдают ли Стороны себе отчет в этом, или нет) остается Душа. Мне, с моим преимущественно дуальным мышлением, проблемы смерти и бессмертия представляются очевидными. Но они тесно связаны с концепцией души, о которой, конечно же, хочется знать больше.

Продолжая логику предыдущего текста, можно привести еще с десяток различных мнений о Душе. Вытаскивая одно за другим, можно сложить некую картинку. Но пазлов, причем, системообразующих, хватать не будет. Потому что “время на дворе” еще не подошло… Хотя Его поступь уже очевидна. В ней прослушивается что то тревожное. Как в шагах Командора. Но это всего лишь – предупреждение: человек волен сам принимать окончательное решение

Правильнее было бы назвать эту часть работы – “ человеческая душа”. “Но ведь она могла прийти и с другой планеты свободного выбора. Следовательно, она является не только человеческой. С тем же правом ее можно назвать плеядеанской или арктурианской”³³ . Но я забегаю вперед…. В этом разделе попробую рассмотреть только тот этап существования души, который связан с пребыванием в нашем трехмерном мире³⁴.

Нетрадиционный взгляд на Реальность, в которой мы живем, появился в начале прошлого столетия, стал широко известным почти к его концу. Ему удалось переструктурировать имеющиеся пазлы. Сегодня картинку Души можно собрать на квантовой канве “ непроявленного ” мира Вселенной. Пазлов опять не будет хватать³⁵. Но рисунок уже начал проявляться, как контуры на плащанице христианского Пророка…

И опять Платон ( v в. до н. э. ). Он был одним из немногих, кого глубоко и инновационно для того времени интересовала проблема души – “этого нетелесного, сознательного человеческого компонента”. Развивают эту тему его труды "Федон" и "Государство". Рассуждает Платон так: …”душа, отделившись от тела, может встретиться с душами мертвых, их "духовными хранителями". Материализмом здесь не пахнет, да и пахнуть не должно³⁶…Марксисты навечно прикрепили к нему ярлык идеалиста

Автор знает, что душа в теле приходит из состояния высшего сознания в низшее, забывая об истинах, которые знала. Согласно этому смерть – это пробуждение и воспоминание. Платон – фигура однозначная в философии мира, который кто то назвал “ банкой”. В ней миллионы лет существует человечество.

Воду в ступе науки этого мира можно толочь бесконечно. Каждый мыслитель оставил свой более или менее значительный след . И именно многообразие этих информационных посылов привело к созданию того фундамента, на котором сегодня выстраивается концепция души.

Накопившееся знание о ней (Платон стоит в стороне от всех ) пока не дало зеленого побега. Беглый обзор взглядов показал немного ( видимо, истина придет неожиданно и не оттуда, откуда мы ее ждем): родом душа из мира Вселенной. Об этом говорили в v в. до н. э. О душе через две с половиной тысячи лет, можно сказать чуть больше, хотя попыток это сделать из нашего плотного мира было много. Хорошо бы понять этот феномен, находясь еще в мире материальном.

Первое, что “просматривается” отсюда: душа – это некий мостик, с помощью которого человек соединен с реальностью Создателя³⁷. Но кто перекинул этот мостик и зачем? Из какого он “материала”? И как по нему передвигаться? Мостики бывают “сферические”, а могут быть ступенчатыми. Если он ступенчатый, то, что обозначает каждая ступень? И можно ли говорить о ступенях, если Там ( куда мы неумолимо движемся ) нет пространства и времени?

Не буду комментировать известное. Оно, к сожалению, пока не стало достоянием “широких народных масс”. Сакральная реальность ( мир Создателя ) и профанная (в которой живет человек ) на субатомном уровне “сотканы” из одного и того же субстрата. Этот уровень называют информационным (или энергетическим). Поэтому утверждение о том, что душа находится в двух мирах одномоментно: в физическом, где находится ее “тело”, и в “непроявленном”, где она находится в единстве с собственным Духом³⁸, абсолютно правомерно³⁹.

Душа в материалистическом контексте может рассматриваться как один из механизмов Вселенной в выполнении ею функции создания человека, дальнейшего отслеживания перспектив его формирования⁴⁰ и определения срока и характера его конечного этапа . Хотелось бы понимать, что об этом “думает” и “говорит” реальность “непроявленная”… Но эта задача следующей части моей работы.

Я не принадлежу религии. Несколькими страницами выше я утверждала, что я не из неверующих. Но это не противоречие. Как я уже говорила, для меня теология – одна из попыток плотной реальности обьяснить мир. Но я исповедую концепцию силы “непроявленной” ее части, которая имеет все, чтобы управлять человеком. Эта сила⁴¹ и человек, сосуществуя в одной реальности, различаются степенью плотности своего бытия.

Осознавая это, человек из мира профанного пытается понять, откуда он родом и в чем смысл его жизни. Используя понятия материального мира, можно говорить, что мостик перекинул из мира духовного в мир дуальный Создатель. Душа возвращается к нему не однажды. Но один раз остается там навсегда.

Зачем перекинут мостик? Говорят, что так человек сможет вернуться к “началу”. Но тогда надо объяснить, о каком начале идет речь. Это трудно, но сделать это кому либо надо. Пока я ограничусь тем, что скажу: такая интерпретация вполне адекватна и древнему иудаизму, и несегодняшнему христианству, и классической эпохе мусульман.

Вместе с тем, есть и встречный вектор знания⁴² и объяснения рассматриваемого порядка вещей. Не важно сегодня, что векторы не встречаются…Эта ситуация временная.

Можно говорить о том, что движение души закольцовано. С точки зрения некоторых религиозных концепций этот своеобразный челнок позволяет Создателю формировать личность просветленного⁴³, достойного однажды остаться в “непроявленной” части Вселенной⁴⁴.

Именно она ( личность ), видимо, и получает право на “ корону пешки”. Причем это происходит до ее ухода из плотного мира ( а может быть, и во время).

В своей материальной реальности человек не “помнит”, откуда он родом. А душа как сущностная составляющая ( квинтэссенция)⁴⁵ его поведения, “напоминает” ему об этом. Человек в своем трехмерном мире живет, как умеет… Но если бы он смог все свои законы плотного мира фильтровать сакральными установками, жить бы, видимо, стало легче.

Но лучше ли? Теологическое видение души и светское – это не аверс и реверс одной медали. Есть еще много нюансов у души, рассматриваемой как многосторонняя геометрическая фигура. Человек привык мыслить категориями, отражающими то, что можно прощупать и только потом воспринять. Поэтому ( исключительно в интересах познания ) пусть это будет икосаэдр⁴⁶, один из правильных многогранников Платона⁴⁷.

Как взаимодействует человек ( его душа ) с той частью Вселенной, где “нет морали и желаний⁴⁸? Это проблема сегодняшнего мира, знакомого с квантовой концепцией Макса Планка, читающая Эрвина Ласло, Джона Джеймса, Сэла Рэйчела, т.е. доверяющая некоторым биофизикам, ченнелерам и трансперсональным психологам. Эта другая грань (а, может, плоскость) икосаэдра.

Что касается религиозных заповедей, то устарели они или нет – вопрос спорный. Для большого круга людей они остаются надежным маяком, недающим сбиться с намеченного курса. Верующий или атеист, мы равно нуждались всегда и нуждаемся сегодня в надежных жизненных ориентирах⁴⁹ .

Сегодня они носят смешанный характер. Микс предполагает взаимодопущение принципов материального мира и непроявленной Вселенной. Ведь это две части единого целого. И не как механическая сумма, а как синкретическое единство. А точнее – это Целое и Часть. Тотальное поле Вселенной и Локальное поле индивида.

Мы плохо представляем сообщества человека, жившие миллионы лет назад⁵⁰. Пропустим эту эпоху, материал о ней пока не протестирован⁵¹. Понятная нам история начинается с эпохи монотеизма (т.е. 3,5 тыс. лет⁵² назад). Это было время, когда живущие на земле люди получили четкие инструкции о том, как им жить и что делать.

Создатель дал им свои заповеди, которые многие называют законами. В первых четырех были изложены обязанности человека по отношению к нему самому. В остальных шести излагались обязательства человека по отношению к его ближним. Это была матрица поведения человека Исхода. Все было однозначно, а потому и понятно.

Но через 1,5 тыс. лет появился Спаситель (Иисус Христос). Его предписания тонально отличались от заповедей Создателя. В Ветхом Завете господствовал дух строгости и наказания: за нарушение многих заповедей полагалась смертная казнь. И она исполнялась.

Эта жесткость была оправдана ситуацией: отсутствовало объединяющее начало, тормозила эволюцию слабая иерархия (негде было найти личность, сущность или принцип жизни, равноавторитетные всем), отсутствовала система правил общежития. А та часть энергии души, которая “становилась ответственной” за осуществление жизни в плотном мире, металась в тенетах противоречий, неоднозначности, невежества и самодостаточности.

Повторю свою предыдущую мысль, считая ее достаточно важной. У подножия горы Синай разложили свои костры сотни непохожих племен, слышавшие только своего старейшину и манифестирующие послушание только “своему Богу”. Но политеизм к этому времени успел обрести черты мощного тормоза исторически естественного процесса совместного проживания людей.

Эволюция стала сильно зависеть от умения и желания человека строить свою жизнь по законам комплементарности⁵³. Душа человека подчинилась вызовам новой реальности. Она приняла законы Божьи и строго следовала правилам их выполнения.

Еще раз подчеркну: этнически близкие племена, освободившиеся “из плена” фараона, обрели определенную независимость. Но они нуждались в объединяющей идее, в порядке, простых и ясных нормах жизни. Кто то должен был взять на себя решение этих проблем. И этот Кто то это сделал⁵⁴.

Я уже отмечала, что в Новом Завете Иисуса Христа (“Заповедях Блаженства”) историко-эмоциональный фон уже иной. Прошло 15 столетий. Общество эволюционировало, но его идеология почти не изменилась. Не было слышно тех, кто мог бы гарантировать человеку радость, как состояние уверенности в себе в этом не очень – то прозрачном мире.

Иисус обласкал тех, кто “просил⁵⁵” об этом: нищих духом, плачущих, кротких, алчущих, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, изгнанных за правду, потому что у них “есть Царство Небесное”. Приняв грехи человеческие на себя, он был распят. Последствия имели огромное историческое значение. Народ поверил Иисусу, так как именно этих хотя бы обещаний, возможно, ему и не хватало. Одним Иисус давал утешения и уверенности, другим демонстрировал чудеса – доказательства того, что он “от Бога” и способен держать слово.

Иисус трижды доказал, что может воскресить человека, около 30 человек исцелил от недугов, 10 раз управлял природными явлениями, 5 раз показывал невероятное со своим собственным телом. Увидев эти чудеса, неверящие по своей био – психической сути люди той эпохи стали ему доверять. Иисус первый, кто сформулировал мысль о взаимной ответственности Сторон⁵⁶ .

А каково душе? Она продолжала метаться, спасая осколки самодостаточного инварианта своей потусторонней сути. А суть была одна – человеку надо было соответствовать запросам времени, осознавая свое основное предназначение в мире Вселенной. Не думаю, чтобы это удавалось многим…

Почти через 600 лет после Иисуса появился Мухаммед, который стал пророком для народов, населяющих Ближний Восток, Северную Африку, Юг Европы и другие регионы, где правили Оттоманская Империя и Арабский Халифат⁵⁷. Здесь проживали потомки другого библейского народа, которого когда то увел из родного урочища незаконнорожденный, как сказали бы сегодня, первенец Авраама.

Мы как – то забыли сегодня, что у праотца нашего Авраама был и сын Исаак, потомки которого стали исповедовать иудаизм (через 15 веков часть из них приняла христианство), и сын Измаил, давший начало роду, который впоследствии выбрал ислам. Измаил ( сын служанки Агари ) был изгнан из семьи. Однако Бог остался верен своему обещанию Аврааму: он “произвел от Измаила народ ”(Быт.17:20), который “пошел” от его 12 сыновей.

Бог пожелал, чтобы он и его потомки также были членами общества Господня: Измаил был обрезан, как и сам Авраам (Быт.17:23). Когда он умер, Измаил и Исаак, видимо, примирились, потому что вместе похоронили отца (Быт 25:9). Но уже через несколько столетий измаильтяне стали враждовать с потомками Исаака, требуя признания права первородства (Суд.8:24, Пс.82:7). Так первичная семейно – бытовая проблема стала накапливать аргументы для перерождения в серьезную межэтническую религиозную травму.

Сегодня это “братья – враги”, давно забывшие эту неактуальную в современной экономике причину конфликта⁵⁸, застрявшую в сознании измаильтян как вечная заноза… Последние поколения умудрились превратить ее в циничную, планетарную трагедию. Силой оружия исламисты сегодня завоевывают право создать полинациональный, но монорелигиозный Халифат).

Многие древние народы давно уже исчезли с лица земли, но потомки Измаила и Израиля все еще существуют, как памятник “этнотравмы”. А прецедент: “братья враги” стал архетипом, формирующим мировоззрение двух сообществ – мусульман и не мусульман. Позабыта причина, разделившая их. Но человечество, к сожалению, научилось компенсировать “забытое”, создавая новые архетипы, которым удается поставить Единое по разные стороны баррикады⁵⁹.

Сегодня востребована эмпатия. Законы Бога, Заповеди Иисуса Христа⁶⁰, хадисы Мухаммеда: таковы были жизненные опоры Человека в последние три тысячи лет. В них было больше схожести, чем расхождений. Но мир сегодня разделен государствами, человечество – нацими, вера в бога – ее ветвями, которые довели до абсурда свою Отдельность.

Что остается делать человеку современному? Укреплять границы государств? Многие уверены, что только так. Четче артикулировать свое этническое происхождение? Оно вынесено на знамена противоборствующих сторон. И, наконец, что исповедовать: Библию, Коран, Талмуд или священные книги индуизма? А что остается делать душе? Она исповедует и защищает идеологию собственного эгрегора. А это опасно.. Чрезвычайно опасно…

Человек теряет привычные ориентиры. Он сосредоточился на собственных ценностях. В силу многих причин “чужие” его интересуют мало… Дихотомия: “свои” и “чужие” – мощнейший разъединяющий механизм глобального человеческого сообщества.

Но драматический сбой системы был заложен уже в истоки процесса появления материального мира. Это “принцип отдельности⁶¹”, имманентно присущий плотному миру. Тема не только из депрессивных, она уже из эсхатологических… О душах, расквартированных по эгрегорам, остается только скорбеть…

Многообразие, конечно же, организует и скрепляет систему. Но, может разнообразие нужно формировать по другим основаниям (а не этническим, государственным, религиозным)? Это самая трудная политико-нравственная задача современности. Никакой межгосударственной, межнациональной, межрелигиозной организации она сегодня “не по плечу”⁶² или не по Душе⁶³?

“Близорукий” может сказать, что слишком уж сильна коллективная энергетика сложившихся сообществ⁶⁴. И это правда. Но есть еще одна правда. Она принадлежит уже знакомому с работами Крайона, Сэла Рейчела, Моники Мураньи, Ли Кэролла⁶⁵.

Правды различаются углом зрения и качеством энергии. Вторая правда заключается в том, что мы можем изменить прошлое. Одновременно с линейным мы принадлежим и многомерному миру, где все происходит здесь и сейчас⁶⁶. “Близорукий” и “Дальнозоркий – дети одного Создателя. Это не две отдельные правды. Это две стороны единой “Правды” , которые взаимно полагают друг друга.

До Новых времен “ рукой подать”. Но человек продолжает считать, что может уничтожать себе подобных⁶⁷. Интересно, как ведут себя в этом случае их души? Ведь они категорически осуждают жестокость, определяя ее как аморальное явление⁶⁸.

А ведь, душа убийцы может прожить долгую человеческую жизнь. Но, реинкарнируясь, она воспроизводит убийство в сновидениях нового тела. Его владелец, не подозревая о прошлом опыте своей души в отчаянном страхе перед реальностью повторяющихся снов, обращается к трансперсональному психологу⁶⁹. Вместе они переписывают астенические эмоции прошлого опыта, заменяя их на стенические воспоминания. Но это всего лишь единичные факты… В грядущем будущем новое видение прошлого должно стать ведущим трендом⁷⁰.

Общеизвестно, что механизмы регулирования человеческими отношениями появились тогда, когда человек эволюционировал в Человека. Мораль в эволюции плотного мира появилась относительно “быстро”. “Плохая” или “хорошая”, “правильная” или не “очень”– она стала механизмом элиминации тормозившего эволюцию кровосмесительного промискуитета, например, или права старшего, а не сильного и т. д.

Оценка зависела от тех, к т о оценивает, к о г д а он это делает и с к а к и м и н а м е р е н и я м и ⁷¹… Душа зависит от тела, тело от эго, а эго и не пытается коммуницировать с высшим Я. “Мышка за внучку, внучка за бабку, бабка за деда, дед за репку. А “Репка”, послушная этнической, государственной и конфессиональной политике, решает свои проблемы исключительно в интересах своего эгрегора. Так было всегда. Точнее – так было до 2012 г.

Мораль регулировала межчеловеческие отношения даже тогда, когда они переставали быть чисто этическими и начинали перерастать в правовые. Ведь можно сколько угодно махать кулаком, но если кулак коснулся чужого носа – это уже преступление, так как расценивается как акт нарушения прав человека. Но и это право еще могло быть не узаконено. Их могла решать община ( числом голосов) или старейшина в ней ( своим авторитетом).

Но наступили и другие времена. Стало не столько важно, что у тебя есть бараны, важно было каким способои ты обеспечил их количество. Тогда то и появилось нечто, похожее на государственное устройство, законы которого регулировали частную собственность.

Это был принципиально новый тип человеческих отношений. Душа была вынуждена исповедовать новую идеологию. Она стала утрачивать первозданное бескорыстие ( если оно было) и обслуживать интересы нового эгрегора ( будущего класса, по К. Марксу).

“Народ Исхода” не всегда использовал описанный инструмент жизнеобеспечения. Неслучайно десятая заповедь Божья и в какой – то степени седьмая, показывают, что человек мало знаком с механизмами правового регулирования собственности.

Управление межчеловеческими отношениями в ситуации Исхода осуществлялось скорее всего заповедями, опирающимися на силу общественного мнения. Зависев от своего эго, душа металась между противоречивыми ценностями и принимала установки новой идеологии.

Закон (в отличие от этических установок) предписывает право и неукоснительность его выполнения. Система этих общеобязательных правил регламентировала деятельность человека.

Снова прошли тысячелетия и появился новый тип знания – научный. Познавая мир, человек подошел к понятию “законов объективного развития, отражающих окружающую реальность”. Кроме частных законов она имеет и наиболее общие ( философские ). Эти законы отражают связь и взаимозависимость явлений “объективной действительности”⁷². Природа была для человека такой объективной действительностью. Так полагала материалистическая философия трехмерного мира.

Но как быть тем, кто исповедует концепцию, в которой однозначно указано, что природа тоже появилась усилиями Создателя? Тогда ее законы может отменить только он. Похоже, именно этот нюанс имели в виду старейшины прошлого, говорившие о Божественных заповедях как Законах.

Законы Божьи отвечали запросам конкретной эпохи своего рождения. Они предписывали новые нормы отношений и поведения. Этим правилам начинает сооветствовать душа. Стоит это иметь в виду, говоря о ее динамике⁷³. Последующие эпохи требовали другого осмысления правил человеческого общежития.

Свод правил Иудаизма⁷⁴, отраженный в Талмудах, Десять Божественных Предписаний, которые за полторы тысячи лет до Рождества Христова принес народу Моисей, девять Заповедей Блаженства, которые более 2 000 лет тому назад дал миру Спаситель, неисчислимое число Хадисов, которые оставил после себя Мухаммед через 600 лет после Иисуса, сыграли важную роль в становлении современного общества⁷⁵ и формирования той части человеческой души, которая несет ответственность за человека, живущего в плотном мире .

Верующие говорят о Боге и его законах, атеисты игнорируют это понятие. Но, во – первых, Мир сегодня не рассматривается во взаимоотрицающих друг друга категориях. Большинство верующих чуть – чуть атеисты, множество атеистов – почти верующие. Мир в принципе больше внимания стал уделять феномену толерантности⁷⁶.

Во – вторых, иуадаизм, христианство, мусульманство долгие тысячелетия были знаменем народов мира. С безусловным уважением мы относимся к мудрости, которую они успели передать человечеству. Впитывая ее, транформируя и адаптируя к реальности, человек конкретной эпохи, как правило, опирался на ее “сухой остаток⁷⁷”.

“Сухой остаток” сегодняшней жизни практически не сформулирован по трем причинам. Первая – это биологическая живучесть способности держаться только “за своих” ( сообщество надежнее одной личности, как веник надежнее его отдельного прутика ). А своими считаются те, что исповедуют “мои принципы жизни”.

Вторая причина в том, что “мои принципы жизни” опираются на хорошо отработанные историей механизмы государственного устройства, в частности, конституции. Нашим миром и сегодня правит религиозно-национально-государственная политика.

“Но и это пройдет”… Те, кто пришел на смену моему поколению, будут строить жизнь на законах комплементарности, толерантности и компромисса. На этих трех китах и должна стоять матрица поведения человека, высеченная в новых скрижалях.

Третья причина – самая важная. Сформулировать “сухой остаток”, т.е. принципы организации матрицы поведения в будущем, невозможно без опоры на знание Вселенной. А это означает, что человек должен быть информирован о том, как она организована, какое место в ней определено человеку, какова его роль в эволюции мира. Все эти проблемы материалистическая наука отдала на откуп теологии, эзотерике и другим областям знания, которые сама она признавать и не пытается.

“Сухой остаток” сегодня, на мой взгляд, это совокупность тех жизненных ориентиров, которые обеспечивают современному Человеку возможность адаптироваться к вызовам третьего тысячелетия. Но для этого надо, во первых, понять, что “м ы д е л а е м н е т а к” и как “н а у ч и т ь с я ж и т ь п р а в и л ь н о”. И еще – надо выстроить “сеть надежных буйков, заплывать за которые человеку не безопасно

Наивно и преждевременно? Стоит ли ставить телегу впереди лошади? Ведь в мире еще срабатывают мины, на которых подрываются наши дети⁷⁸. Но телегу я поставлю впереди лошади. Мои правнуки поменяют их местами. Если человечество не успеет дойти до полного маразма коллективного суицида⁷⁹… История Земли знает три подобных прецедента…

Знания о том, “что надо”, человек получает из трехмерного мира, в котором он живет. Но многие пользуются информацией и из мира многомерного. Осуществляется этот процесс, благодаря душе, существующей во Вселенной как соль, растворенная в море (образ Крайона. И опять я забегаю вперед…). Существует мнение, что результаты этого процесса, как порция непроявленной части Вселенной, откладывается в ДНК человека⁸⁰.

Это информация о том, “правильно ли ты поступил”, “соответствует ли твое поведение установкам Вселенной” ⁸¹ (отсюда и мысль о “буйках”, как определенных ограничителях…). Весь идивидуальный опыт конкретного человека записывается в его собственной Акаше⁸². Осуществляется это и благодаря правому полушарию головного мозга, который долгие столетия был дискриминирован наукой⁸³.

То, что перечислено выше, скорее средства, облегчающие перекалибровку информации, получаемой из непроявленного мира. Душа, связывая человека со Вселенной, всегда имела информацию из тонкого мира. Но, как правило, она была узко руслонирована. Это был тоненький ручеек, который слышали избранные. В последние десятилетия появились серьезные специальные каналы передачи информации. В трехмерном мире их называют ченнелингом⁸⁴. Сегодня он становится более ответственным и достоверным.

Только когда становимся пожилыми, мы начинаем задумываться о цели жизни, о том, выполнены они или нет, и том, что нас может ожидать впереди. Эта запоздавшая реакция может быть и логична, но только для трехмерного пространства. Так мы реализовываем свой инстинкт видового самосохранения⁸⁵. А этот механизм, “придуман не нами”.

Душу (как мостик или лестницу Иакова) имеют все. Но те, кто задумываются о ней, по – разному понимают ее роль и назначение. Есть еще два типа жизнепонимания. Одни обкладывают себя частоколом “дежурных улыбок⁸⁶” для тех, кто им встречается на жизненном пути. У них нет врагов. Может быть даже и друзей (в традиционном, классическом, послевоенном⁸⁷ для русского человека, смысле этого слова). У них есть своя концепция жизни. Но будет ли она принята Создателем? Ведь ее доминантой становится равнодушие⁸⁸.

Другая категория людей живет по законам материального мира, но фильтрует их заповедями из сакральной реальности. Не хочется быть непонятой. Но на Востоке неслучайно говорят: ждать надо тех, кто придет, говорить с теми, кто слышит, молчать с теми , кто понимает.

Сейчас понимающих больше, чем кажется на первый взгляд. Во всяком случае, их было достаточно, чтобы остановить то, что ожидало человечество в 2012г. Подсчитать их “ критическую массу” нелегко: не каждый любит душевный стриптиз. Но сколько бы ни было “понимающих”, мне их достаточно.

Есть и еще один социальный слой. Это люди, которые посвятили свою жизнь профессиональному служению церкви, искренне ( кто – то – не столь искренне ) полагая, что именно она и является проводником идей Создателя⁸⁹. Эти люди смиренны. Они отреклись от ценностей трехмерного мира и пытаются жить мерками сакрального. Угодны ли они будут Создателю? Решат ли они его задачи?

Из названных групп мне ближе всего та, которая живет задачами материального мира, но фильтрует их сквозь призму тонкой реальности.

Будучи ангажированными, мы пишем (или писали) так, как угодно тем, кому мы служим (или служили). Мне представляется интересными суждения Архимандрита Рафаила Карелина⁹⁰. Но в основном, у него панегирики тому, кто в этом давно не нуждается. Хотелось бы конкретики и убедительности или аргументации и доказательности ( на уровне нашего времени ).

Хотелось бы послушать независимых, наконец, даже и обиженных: тех, кого Церковь лишила духовного сана. Они, может и злее, но смелее, как мне кажется, должны критиковать ситуацию в той религиозной локализации, в которой служили, но были уволены⁹¹

Понятно, что религиозная концепция ориентирована на тот тип людей, кто более доверчив. Это более благодарная аудитория, нежели те, которым нужна научная доказательность. Вот мы и получили ее: в начале прошлого века усилиями квантовой физики Макса Планка, сегодня – стараниями Эрвина Ласло, Джона Джеймса, Станислава Грофа, Сэла Рэйчела и многих других, одной с ними платформы в осознании реальности Вселенной.

Но прежде чем, говорить о душе и ее глубинных внутренних процессах, имеет смысл уточнить понятие дух. По эту сторону занавеса ( то есть, в материальном мире ) испокон веков есть понимание, что дух – высшая степень естества, ведущая личность к Создателю⁹². Не уверена, что я так уж права, но пока я полагаю, что дух играет для души роль некоторого стержня ( базиса, фундамента, ядра).

Но какова его основная вселенская функция? Сошлюсь на достаточно известные богословские соображения⁹³, перекочевавшие в художественную культуру и бытовое мышление. В Библии говорится что Бог, сотворив человека, поставил Адаму условие. Ему нельзя было пробовать плоды с дерева познания добра и зла⁹⁴, иначе ему грозила смерть⁹⁵.

Для плотного мира смерть – состояние однозначное: остановка всех жизненных функций организма, захоронение в земле и полное отсутствие в “проявленном” мире. В непроявленном “работает” другая система координат. Это мир бесконечности и нерефлексивности. Понятия смерти там не существует⁹⁶.

Вернемся к Адаму. Плоды он все – таки попробовал. Но смерть ( в нашем понимании плотного мира ) так и не “пришла”.. Но что – то очень важное Адам все – таки утратил, когда нарушил условие. Не случайно богословы называют смертью годы его жизни после “грехопадения”.

Что же имели в виду богословы? Евангелие от Иоанна говорит нам: «Бог есть Дух». Сегодня этого мало для уточнения сущности Создателя, но достаточно, чтобы понимать, что обозначает понятие Дух. А Дух – это бессмертие. Адам попробовал запретный плод и потерял свое предназначение бессмертного⁹⁷.

Дух является стержнем Души, обеспечивая ей бессмертие. А тело Человека является временным вместилищем для Души. Эго – механизм сохранения видовой идентичности.

Память обо всех процессах Духа, души и тела аккумулируется в поле Акаши . Это тот самый “специалист”, которого Вселенная “аккредитовала” для инвентаризации всех поступков человека ( хороших и дурных). Первая помощь в осуществлении этого процесса исходит из ДНК Человека – одного из 4 хранителей акашической информации.

Правое полушарие Человека, является механизмом, легко и понятно воспринимающим непроявленную часть Вселенной. Остается понять, где же Высшее Я. Похоже, что его дислокация не в этом мире… Запомнив этот факт, вернемся, однако, к феномену “Дух”.

Дух и душа не соотносятся друг с другом как часть и целое. Душа имеет два вектора: связь личности с миром Создателя ( вертикальный) и связь личности с миром человека ( горизонтальный ). Дух имеет только вертикальный ориентир – стремление к Создателю.

Душой человек наделяется при рождении или, как считают некоторые богословы и даже ученые⁹⁸, при зачатии. Дух посылается в момент покаяния. Душа пронизывает собою все тело. Она – его сущность. Дух не принадлежит человеку по своей природе. Он может покидать его и возвращаться. Поскольку Дух – это атрибут бессмертия, человек, обладающий Духом, бессмертен. Но лучше – в состоянии

просветленности⁹⁹.

Душа – это то, что болит. Дух лишен подобных ощущений. Но с Душой он связан неразрывно. Согласно святым отцам, Дух составляет ее высшую сторону. Повинуясь телу, Душа может быть запятнанной грехом. Дух же олицетворяет только красоту Божественную. Он устремляет душу к идеальности: очищает мысли, пробуждает желание бескорыстности, влечет чувства к изящности. Влиять на Дух Душа не может. Впрочем, не уверена…

Есть множество подходов к трактовке Духа ( без которого Душа немыслима). Несколькими страницами раньше я дала свое некоторое понимание, не претендуя на то, чтобы оно рассматривалось как единственно верное. Есть и другие точки зрения:

р а ц и о н а л и с т и ч е с к и е философские системы , как правило, отождествляют дух с мышлением и сознанием;

в и р р а ц и о н а л и з м е, определяя сущность духа, рассматривают такие его аспекты, как интуиция, чувство, воля, воображение и т. д.;

б и б л е й с к о – х р и с т и а н с к а я традиция наполняет понятие духа личностным абсолютом и волей;

в э к з и с т е н ц и а л и з м е дух противопоставляется разуму;

н е о п о з и т и в и з м полагает, что данное понятие лежит вне сферы научного познания.

Но мне показалось интересным то, что говорил Фридрих Конрад Эдуард Вильгельм Людвиг  Клагес, который противопоставлял Дух Душе: “К  жизненной основе  принадлежат  тело  и  душа, самым  тесным  образом  соединенные  друг с другом. Но в это единство основы  вторгается  извне дух  и пытает ся лишить тело души, лишить душу тела, и, таким образом , убить  в конце  концов  всю сколько – нибудь  достижимую  для  него  жизнь” ¹⁰⁰.  Я полагаю, в чем – то он прав. Предвижу возражения, особенно клириков …

Дальше я собираюсь вести полемику, но с кем – так и не поняла. На сайте http://waytosoul.ru/node/4035 имя автора я не нашла. Аноним ( для меня ) пишет, что “Дух – это холодный, мертвящий  рассудок”.  В каком то смысле – да. Но стоит ли именно этими понятиями артикулировать ситуацию?  “Дух – это та субстанция, которая выхолащивает из себя и из души эмоции и оценки”. Наверно. Но может адекватнее будет вместо “выхолащивает” употребить понятие “убирает”? Речь, видимо, должна идти о замене слишком категоричных утверждений на более мягкие, и я бы сказала, более точные. Я согласна, что Дух приобретает ценность, если он служит жизни. Но если он подчиняет жизнь себе, то начинает разрушать ее.

Это еще одна грань феномена Душа. Назову ее условно “компромиссной” или “куммулятивной”. Компромиссной, потому что человечество еще не получило доказательств того, что все, чем оно владеет, не имеет никакого отношения к Создателю. Кумулятивной, потому что складывалась она из суммы разных, порой противоречивых, но достаточно современных и убедительных фрагментов знания¹⁰¹

Что могу сказать о душе я – человек далекий от богословия? Душа “дается” единожды. И в этом великий смысл бытия человека. Это свойство быть единожды данным обязывает ко многому. Душу нельзя растрачивать на пустяки, разменивать по мелочам, обменивать даже в идентичной валюте¹⁰².

С Душой нельзя вступать в компромиссы. Можно ли поменяться душами? Наверно, нет¹⁰³. Во всяком случае, так кажется из нашего плотного мира. Ну и уж точно – ее нельзя игнорировать. Но это происходит. И вот тут и лежит фокус многих проблем, связанных с заболеванием тела. Мне бы очень хотелось понять, какие хвори приобретает душа, находясь в плотном мире…

Другая грань. Говорят, что lуша не имеет гендера¹⁰⁴. То есть в Том мире нет многих проблем, связанных с продолжением рода ( репродуктивной деятельностью). Душа, попадая в мальчика, приобретает некоторые, пусть непроявленные мужские черты. То же самое происходит и с Душой, попадающей в девочку.

Можно ли этот факт трактовать как транссексуальность ( или даже больше – асексуальность ) души? Это опасная дорожка, у нее много тропинок более или менее безобидных, но одна точно может привести в тупик эволюцию человеческого вида.

Назову три проблемы:

как быть, если одна из субличностей¹⁰⁵ была транссексуальной (асексуальной) и память об этом привнесена в генофонд ( пусть в пренатальный этап) новорожденного;

если это проблема души, то лечить нужно не тело, а душу? С этим может справиться сильная личность. но если кто – то ( Государственная дума, например ) станет вводить карательные меры уже на уровне души?;

Транссексуализм представляет собой отчетливое нарушение гендерной идентификации. При этом расстройстве носитель биологического “нарушения” полагает, что он – жертва, что все произошло до рождения, что он заключен в тело, не соответствующее его истинному полу. А с этим знанием ему и карты в руки. Он тут не при чем… За него “приняла решение” его душа¹⁰⁶.

Может, я преувеличиваю роль души, не имеющей пола. Но прежде, чем об этом писать в Википедии, надо разъяснить обществу, что это может обозначать. Считал же З. Фрейд, что все люди рождаются бисексуальными¹⁰⁷…

Закроем, однако, тему асексуальности души. Скажу лишь только об одном опыте, блистательно показанном большим художником слова. Я могу ошибиться, так как читала книгу лет 40 назад. Это был Пер Лагерквист. А роман назывался “Карлик”. В королевстве процветает любовь. Она определяет судьбы людей, диктует правила существования и предписывает нормы морали.

Но постепенно все большую роль начинает играть придворный карлик Это был человек аномально небольшого роста (менее 130 см), к тому же, если я не ошибаюсь, он был оскоплен. Он не понимал ни нежности встречи с женщиной , ни радости в воспитания детей. Он не любил людей по своей био-физической сути. Королевство, накрытое его тотальным миропониманием, в конце концов зачахло.

Нетрудно перевести эту художественную притчу на язык изучаемой проблемы. Тогда можно говорить о том, что душа, если окажется под энергетическим прессингом тела, может не выполнить своего земного предназначения. Энергетический перекос сгенерирует роковую ошибку. Материальное начало победит духовную попытку его обуздания. И это случается достаточно часто.

Душа не является ни солнечным сплетением, ни сердцем, ни любым другим физическим органом или системой, в том числе ни мозгом, ни умом, ни сознанием, ни мышлением, ни разумом, ни умственными способностями. Потому что, все перечисленное относится к материальному миру.

Одна из концепций полагает, что душа, погружаясь в человека, пытается диктовать ему свои правила поведения. Конечное предназначение души, в таком случае, – выполнить те требования к ней, которые не были выполнены в предыдущие инкарнации. То есть Создатель “селекционирует” тот тип Души, который останется в Вечности как образец просветления. Человек, точнее – его тело, нужно Создателю как вместилище Души¹⁰⁸.

Светская ( секуляризированная ) точка зрения на этот вопрос ( оперирующая понятиями Дух и Душа как метафорами ) предполагает, что человек должен иметь некоторую духовную матрицу¹⁰⁹, из структурных элементов которой, он мог бы создать свои жизненные опоры.

Это свод правил для человека свободного от религиозного фанатизма, но не зачеркивающего многие из постулатов сакрального мира, до сих пор остающихся достаточно загадочными. В конечном счете, это набор нравственных установок, опирающихся на силу общественного мнения. Душа, как бы мы ее ни препарировали, остается пока смесью загадки и неопределенностей¹¹⁰.

В российской культуре есть некий сюжет. В социально очень неоднозначное время “перестройки” существовал человек, который считал себя “последовательным борцом с советским режимом”. Официально он был атеистом. Сегодня у него есть хороший автомобиль, семья, просторная квартира, дача и большие гонорары. Это сюжет из фильма¹¹¹.

Он показывает кусочек из жизни сорокалетнего мужчины, который посчитал, что в этом мире ему дозволено, ну если не все, то многое. Не уверена, что Создатель примет душу этого человека, с какого бы крыльца он не зашел к нему – теологического или светского.

Размышляя о Душе, часто говорили о ее неделимости. Душа, по Платону, неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве с телом, но и в ее самодвижении. Все, “движущее себя само”, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Душа и тело, конечно же, неделимы¹¹². Но как это понимать сегодня? Наверно, как единство и внешнюю неразложимость. Плод мандарина “ одет” в кожуру, но дольку его можно отделить относительно безболезненно. Долька в свою очередь “одета” в тонкую пленку, которую можно назвать мембраной.

Похожая мембрана отделяют душу от тела и делает ее специализированным замкнутым отсеком, в котором поддерживаются определённые условия среды. Функция этой мембраны – обмен информацией между душой и телом. Назовем ее внутренней.

В такую же мембрану ( кожу ) одет сам человек, взаимодействующий со своей средой обитании. Назовем ее внешней. Между мембранами существует определенная функциональная субординация. От такого понимания нераздели мости души исходит несколько методологических векторов ее объяснения.

Эти мембраны – скорее состояния, нежели какая либо субстанция. Но именно здесь создаются необходимые условия для взаимоотношений души с внешней средой. Здесь перерабатываются внешние впечатления и затем откладываются в памяти. Внутренняя мембрана – это уже не душа¹¹³, но еще не тело.

Но оторвать одно от другого, чревато разрывом энергетических каналов их взаимодействия. Так почему же душа, будучи самостоятельной и нематериальной, может существовать только в теле? Наверно, чтобы самореализоваться, душе надо вместилище? Тема о вместилище огромна. И, похоже, не очень соответствует притязаниям человека, воспитанного на других жизненных ориентирах ( амбициях, например.).

У Платона душа состоит из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Я бы говорила иначе. Душа – это мостик, с помощью которого человек соединен с сакральной ( духовной ) реальностью. Все остальное в нем – для его выживания в профанном ( материальном ) мире.

Есть и другая мысль Платона. Он уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок и груб. Во – первых, телесное начало он не рассматривал как материальное образование, во – вторых, он просто игнорировал этот феномен, рассматривая его не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе отрицательное. Третье тысячелетие ( даже глазами неподготовленного обывателя ) смотрит на этот вопрос иначе.

Инновационная в его эпоху мысль Платона о переселении душ сегодня кажется общеизвестной. Практически Платон поддержал древнюю восточную мудрость, которая предложила миру понимание реинкарнации. Размышляющие на эту тему (вслед за Платоном ) полагали, что только самые совершенные души оставляют несовершенный мир и остаются в царстве идей¹¹⁴. Тело, таким образом, рассматривалось как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему устремлению.

На самом деле, как мне кажется, не все так однозначно. Темница-светлица: это всего лишь игра слов. Как ни представляется жестокой рука хирурга, я в интересах познания глубинных мотивов души и тела использовала бы скальпель, отделив душу с ее духовным предназначением от тела с его ролью вместилища.

Только отодвинув одно от другого, можно лучше рассмотреть каждое. Хотя это всего лишь гносеологический прием. Реальность предполагает синкретизм, взаимопроникновение этих двух начал. Диалектическое единство, как сказал бы Гегель.

З. Фрейд и К. Юнг каждый, абсолютизируя свое, пытались как – то объяснить мир. Есть у Платона ( потом я читала похожее у К. Юнга ) интересное замечание о “предсуществовании” души. Эта мысль перекликается с идеей о том, что личность вмещает в себя субличности прошлых реинкарнаций, идеей, которая сформулирована в “АллатРа” Анастасии Новых¹¹⁵, но гораздо глубже и убедительнее – у Сэла Рэйчела¹¹⁶.

Но опять же – кому дано это знать наверняка? Кто может знать о том, какие тела в прошлом носила душа рассматриваемого? Ченнелеры¹¹⁷ ? Или может, это сделают психотерапевты?¹¹⁸ Кому дано знать, что из себя представляет каждая из субличностей. Больше того. У Анастасии Новых, например, речь идет еще о трех сущностях, каждая из которых является личностью со своими субличностями.

Можно вывести формулу суммы этих неопределенностей. Человек – это число субличностей в нем ( число его инкарнаций ), умноженное на три (сущности у каждой). Таким подсчетом собирается большой кейс неопределенностей. Может быть, поэтому так трудно понять сущность человека конкретного.

Но абстрактного – можно и надо¹¹⁹. Ну очень уж притягивает “Витрувианский человек¹²⁰” Леонардо да Винчи. Думаю, найдется некто, который объяснит “Золотое сечение” и под этим углом зрения¹²¹. Может, он сумеет растолковать графически где и как располагаются субличности, где и каким образом функционируют три сущности… Если все, что говорит А. Новых, так и есть на самом деле…Первая книга показалась сначала убедительной…

Платон говорит о познании как “припоминании”. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в другом мире. Она могла знать идеи во всем их многообразии ( достойные и недостойные, низменные и высокие). Но сколько разнообразных моментов таится в этом “припоминании “!

Учение о “припоминании” мне представляется важным инструментом определения, например, своих собратьев по этносу. То есть это интересный механизм своей идентификации в сообществе (например, национальном¹²²). Душа реинкарнированного могла переходить из тела в тело своих этнических собратьев разных эпох. Чем, собственно, и отличается история еврейской нации, отполировавшая личность в параметрах мудрости и самодостаточности.

В нынешнем его теле Личность “ эманирует” из себя информацию об истории, географии, кухне, обычаях, принципах жизнеустройства и т. д. Может, поэтому человек приобщает себя к определенному этносу, хотя живет в диаспоре. Похожее говорит Карл Юнг, утверждая необходимость более глубинного изучения коллективного бессознательного¹²³.

Ведущей доминантой рассмотрения диалектики души и тела у Сократа и Платона остается нравственно-этическая. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Но что это такое – истинное знание? Что такое истина? И объективна ли она?

Знание подлинного бытия, т.е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно, по замыслу философа, дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит,  и счастливы. Но всегда ли счастливы добродетельные?

Подобно тому, как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой,  он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело.

В последние годы в научной литературе нашего мира вновь стало популярным понятие эмпатии¹²⁴. На языке этики это означало умение и желание понять противоположную сторону. Дж. Джеймс рассматривает эту проблему глубже – на биофизическом уровне: “ между всеми организмами существует эмпатия, так что каждое растение будет откликаться на гибель другого, даже принадлежащего к иному виду”.

С людьми точно так же, если не сильнее. Скольким из нас случалось переживать случаи внезапной смерти близкого друга на другом конце мира¹²⁵. Феномен эмпатии легко объясним концепцией морфических полей, т.е. условиями синхронности глобального поля Вселенной и поля конкретного человека¹²⁶.

Этический слой понятия “эмпатия” делает актуальным вопрос о мотивации. И тогда тема расширяет границы. Ведь существуют люди, у которых, как у карлика Лагерквиста, биологически перекрыта функция понимания другого. Скопец не поймет влюбленного Меджнуна. У него просто нет физиологического “механизма любви”. Этот важный инструмент жизнедеятельности землянина плавает у карлика в поле тотального безразличия. Но безразличие синонимично понятию равнодушие¹²⁷.

На интуитивном уровне душа осознается как некое таинство. Это понятие предполагает конкретную глубину и определенную сокровенность, непосредственно “соединяющих” личность с миром Создателя. Православные церковнослужители полагают, что такую роль призваны играть семь религиозных обрядов. Эти таинства многими служителями церкви называются богообщением. Но так ли это? Может быть, и так. Ведь мы связаны с миром Создателя единым полем. Но такое понимание у меня возникло не сразу.

В Православии приняты семь Таинств: крещение, миропомазание, евхаристия (причащение), покаяние, таинство священства, таинство брака и елеосвящение¹²⁸.

Рассмотрим бегло эти семь процедур, окруженные тайной и благоговением верую щих.

Крещение – погружение в воду или обливание. Совершается над человеком в знак приобщения его к Церкви;

Миропомазание (конфирмация) – освящение человека путем помазывания его ароматической смесью (миро). Человек должен был готов к встрече с Всевышним;

Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу;

Исповедь (покаяние) – раскрытие верующим своих грехов в присутствии священника и получение «отпущения грехов» от имени Христа;

Брак (венчание) – христианский супружеский союз мужчины и женщины, заключенный через священнодействие в храме ( кроме красоты обряда, я не могу увидеть в нем ничего, что могло означать сретение );

Елеосвящение (соборование) больного (согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать);

Священство (рукоположение) – посвящение в священнослужители, совершаемое епископом.

Я не уверена, что в этих таинствах существует непосредственная¹²⁹ связь с Создателем. Будучи существами социальной технологии ( плотного мира ) мы влияем друг на друга в определенном времени и в определенном пространстве. В качестве поля мы можем оказывать влияние на любом расстоянии ( не нуждаясь в промежуточной среде), а главное – мгновенно. Так что клирики, возможно, и правы… Но кто – нибудь за всю историю человечества получил от Бога ответ напрямую ? Практически здесь зашито два сюжета:

концепция морфического поля допускает факт получения “ запроса”;

когда просителей миллиарды, а исполнитель один, рассчитывать на непосредственную связь самоуверенно и нелепо. Похоже, что коммуникации с миром человека Создатель делегирует своей свите.

Семь Таинств, о которых говорит Православная церковь, двенадцать Предписаний, которые оставил исламскому миру Мухаммед – это формы приобщения смертного к миру Создателя. В плотном мире оно работает по принципу целеполагания¹³⁰, в мире “непроявленном” – в соответствии с системной целесообразностью¹³¹. Целеполагание при этом являются частным случаем целесообразности. Разница этих двух понятий очень тонкая. Об этом я пишу почти во всех книгах.

Во время этих таинств и соблюдения мусульманских обрядов осуществляется посыл в “непроявленную” часть Вселенной. Но еще 10 лет назад я плохо понимала, как ее поле реагирует на эти посылы. Я полагала, что обратной связи просто нет. Я плохо понимала эти процессы , но я осознавала, что я – не все человечество. Есть люди, которые “слышат” ответ Поля. Вопрос в другом: всегда ли это служители обрядов, которые готовят таинства или соучаствуют в выполнении исламских процедур¹³²?

Названные Таинства и Предписания в материальном мире обслуживают интересы организации, взявшей на себя тотальный обряд богостроительства. Видимо, это было угодно Создателю. Миряне приняли это со смирением. Недоверие вызывали и вызывают сегодня некоторые недобросовестные и малообразованные служители церкви.

А душа была и будет всегда, пока жив человек как биологический вид. Или наоборот, человек будет существовать до тех пор, пока необходимость в нем еще будут усматривать “Небеса”. И будет катиться ( и возвращаться ) колесо истории…( или жизни…, или бытия ).

Семь церковных таинств православия, двенадцать обрядов ислама осуществля ются благодаря готовности души к богообщению. И не каждое Таинство – улица с односторонним движением. Приобщение и общение процессы разные. Общение включает в себя как минимум три фактора: коммуникацию¹³³, интеракцию¹³⁴ и социальную перцепцию¹³⁵.

Клирики настаивают на том, что все так и происходит. Но доказать это достаточно трудно. Нет пока убедительного инструментария, чтобы вскрыть тайны многих тысячелетий, скрывающиеся в “непроявленном” мире¹³⁶.

В храмах и мечетях (как и в святых местах других вероисповеданий) “коммуникационный” вектор исходит от верующего. Человек бы предпочел ответ на него. Молитва? Наверно…Во всяком случае, молитва на сегодняшний день – единственный способ обратиться к Создателю напрямую.

Человек 3-го тысячелетия не может существовать без обратной связи. Да он никогда и не мог. Он и в средневековье приходил в храм или мечеть, чтобы поведать о своих горестях, рассказать о невзгодах, попросить помощи. Больше того – он исповедовался в содеянном, если полагал, что оно не богоугодно.

И только в наше время мы понимаем, как это происходит. Но, к сожалению, обмен информацией осуществляется через “менеджеров” Создателя, которые такие же смертные со всеми своими грехами, духовностью и святостью. Просто они знают чуть больше¹³⁷…

Когда на “линии связи” третий, искажение неизбежно. Это общеизвестно, и это – первое. Во – вторых, исповедующийся мало доверяет тайне исповеди¹³⁸. Он хочет общаться один на один. И он это делал всегда: по тонкой ниточке, по зыбкому мостику, называемому Душой, Дух делает это и сегодня.

Но ниточка истоньшилась, ее растянули воюющие стороны. Мостик стал зыбким, так как душа прежде всего верна своему эгрегору. Время сегодняшнее обременено усталой и больной средой обитания, порождавшей таких же больных людей, как и она сама. Все это приводит к тому, что в какой то части Планеты растет число недоверчивых, в других регионах – народ хлынул в церкви и мечети…

Я не против семи Таинств православия и двенадцати Предписаний Ислама как механизмах приобщения к Создателю. Но лучше, на мой взгляд, если они при этом будут позиционироваться сегодня как институты ритуализации важных событий в жизни человека¹³⁹.

Обреченный жить в профанном мире, Человек устал от стандартизированости своего окружения. Он с неохотой ждет мирского обряда, равнодушия “актеров”, его организующих, их штампованых речей, растянутых в улыбку ртов, в которых не угадываетя ни теплота, ни сочувствие, а только желание “быстрее все закончить”.

Прихожанину нужна торжественность момента, ощущение индивидуальности и неповторимости обряда, осознание нужности Создателю да и собратьям. Изучая окружающий нас мир, трудно не согласиться с тем, что самое удивительное существо, обитающее на нашей планете ( а, может, и во Вселенной ), – это все – таки человек.

Говоря о душе, не могу не упомянуть любимого мною И. Канта. С очевидностью для своих современников, он показал, что сущность души не будет познана человеческим разумом, так как у нас нет соответствующих органов познания, которые были бы способны охватить все многообразие ее свойств и качеств¹⁴⁰.

Материалисты называли его агностиком. Потому, что это проще. Но Кант говорил совсем о другом. И его не понимали¹⁴¹. Скопец и Меджнун говорят и мыслят в разных системах отсчета. В словаре скопца нет понимания “любви к женщине” , Меджнун даже не задумывается о том, какова мотивация жизни у евнуха.

Но Меджнуну “повезло” – он существует в одной реальности с Создателем, и его душа объединяет его с ним. Евнух ограничен в своих возможностях, хотя поле его, как и у Меджнуна, входит в поле Вселенной. Но душа его уже искажена. И не– обратимо.

В религиозной концепции молитва это механизм христианского Богостро ительства. Направляя свой ум к Богу, христианский подвижник ожидает Божественный ответ и только с этим ответом его духовная жизнь должна наполняться реальным содержанием. Но если это не происходит, ответственность должен брать на себя человек. Значит, не достаточно глубоко и открыто он служит Богу. Отсюда, кстати, и возможность суицида …

В светской концепции понятие молитва служит неким арт-украшением, метафорой, усиливающей “вкус” объекта внимания. Но реально молитва ( так кажется мне ) – это обращение к Создателю в надежде, что он поможет развязать узелок сложившегося противоречия ( неясности дороги, по которой следует двигаться дальше, например ).

Помимо молитвы – несложного обращения к Создателю – здесь присутствует и сосредоточенное размышление о сложившейся ситуации вообще. Нередко оно приводит к тому, что “виновным” в ней оказывается не адресант молитвы. Тогда энергия его протеста выливается наружу, а не обрушивается на себя, как в религиозной концепции. Такие люди далеки от суицида. Они винят кого угодно, но только не себя.

Но понятие “суицид” слишком уж радикальная категория . Заменим его двумя другими. Есть понятия “стенические” и “астенические” эмоции. Первые стимулируют жизнедеятельность, вторые – подавляют жизненные процессы организма.

Религиозная концепция, предполагающая определенную обреченность смертного, может вызывать эмоции астенические ( это пресловутый страх перед Богом ). А они опасны¹⁴². Есть и другая концепция. О ней я уже писала. Она чаще приводит к стеническим эмоциям¹⁴³. В этом случае, Человек не чувствует утомления, у него повышается двигательная активность. Он быстро соображает, продуктивно работает, в его сознании возникают оригинальные мысли и яркие образы. Он уверен в себе, а это важно.

Чему же обязана эта концепция, активно стимулирующая жизнедеятельность человека? Огромному потенциалу общения с Создателем ( или самому с собой ) человек обязан медитации. Восточные религии, предложившие миру этот феномен, полагают, что человек совершенствуется сам, своими усилиями, в соответствии со своими представлениями.

Если в этих религиях и есть представления о Боге (индуизм), то это безличная реальность, общение с которой маловероятно. В таком случае человек должен лишь стремиться к сосредоточению на своей психической жизни, исследованию внутренних психологических состояний.

Такой инструмент, как медитация, чрезвычайно полезен человеку западной культуры. Слияние молитвы и медитации обогащает стороны. Западный человек, понимающий роль души в его жизни, плохо знает и оценивает самого себя и обращается к Создателю абстрактно, не точечно. Медитация дает ему возможность достичь такого психического состояния, в котором человек испытывает спокойствие, удовлетворённость и самодостаточность. В итоге он четко формулирует и вопросы молитвы.

Всем в итоге нужна корона Пешки. Но пока существуют кипа правоверного иудея, ермолка ( белая, фиолетовая или красная) не менее правоверного христианина, чалма, феска, куфия, тюбетейка ортодоксального мусульманина. Замечательное многообразие. Но начало 3-го тысячелетия должно стать временем возврата когда– то разделившихся отдельных рек и ручейков религиозного мышления в единое русло. Это приоритетный запрос времени .

В христианство проникают завораживающие сознания принципы восточных религий¹⁴⁴. Еще в прошлые века они привнесли в европейское мышление иное понимание смысла жизни. Восточные религии присматриваются к трендам европейских норм общежития. Миллионы мигрантов в Европе тому яркое свидетельство.

Страны Корана, временно ушедшие в изоляцию, успели отложить в своих регионах отпечаток на иноговорящих. Родившиеся на их благословенной земле и уехавшие оттуда не по своей воле в страны более понятного им языка общения иноговорящие создают грандиозные сайты с благодарностью за восточное гостеприимство.

Если христианская молитва обеспечивает богообщение, то восточная медитация предлагает иной вектор – общение с самим собой. Медитация помогает заглянуть вглубь себя, “увидеть” душу и понять причины происходящих там состояний. Эти методы, конечно же, подходят далеко не каждому, но по своей сути являются определенной практикой, которая может врачевать.

Таинство общения с сакральным миром окутано густым туманом нашего невежества. Мы можем лишь догадываться о функционировании его отдельных “механизмов”. Неклассическая физика прошлого века предпочитала отмалчиваться, ченнелерам не доверяем, психотерапевтов нам подавай с разносторонним образованием, ясновидящие – жулики, экстрасенсы – шарлатаны. Но это не так. Есть и среди них не вызывающие доверия, но есть и истинные мастера, которые становятся той планкой, к которой мы обязаны стремиться.

Умная эзотерика и грамотная парапсихология вот-вот взорвутся от накопленного ими материала. Пока ими руководит лишь желание быть услышанными, я уж и не говорю, что понятыми. В какой – то степени, родилась фобия. Именно она и рождает у эмпириков ощущение бесполезности своей рутинной, но нестандартной, сбивающей с ног конкретики. Они ждут легитимизации накопленных ими фактов и надеются на обобщения аналитиков, которые могли бы объяснить их опыт.

Остается одно: молитва – медитация (мы стали доверять только себе). Она помогает “увидеть” свою душу и понять причины происходящих там состояний. Это трудная практика. Но и это не основание, чтобы “ ничего не делать”. Блаженны ищущие… Во всех сферах жизнедеятельности человека встречаются те, кому доверять не хочется. И везде есть те, на кого хочется и нужно равняться . Э. Кейси пишет ( правда не по этому поводу ): “…часто лучше принимать "ошибочные" решения, чем оставаться безучастным свидетелем событий”.

Но если убрать эмоции, то истинное положение вещей становится внятнее. Нам трудно наладить регулярные контакты с сакральным миром, потому что человечество не созрело до определенных “вибраций своей энергетики”. Но какой ее уровень и свойство составляющих можно считать возможным для того, чтобы понять информацию, хранящуюся в Поле Акаши¹⁴⁵, пока не знаю. Уверена я могу быть только в одном – “ неладно что – то в датском королевстве…”

В начале этой работы я говорила о том, что, прежде всего, надо понять: что мы делаем не так. Д. Карлин¹⁴⁶ в минуту тяжелого горя написал статью о человечестве начала третьего тысячелетия :

“Тратим больше, но имеем меньше, покупаем больше, но радуемся меньше.  Имеем большие дома, но меньшие семьи, лучшие удобства, но меньше времени. Имеем лучшее образование, но меньше разума, лучшие знания, но хуже оцениваем ситуацию, имеем больше экспертов, но и больше проблем, лучшую медицину, но хуже здоровье.

Пьем слишком много, курим слишком много, тратим слишком безответственно, смеемся слишком мало, ездим слишком быстро, гневаемся слишком легко, спать ложимся слишком поздно, просыпаемся слишком усталыми. Читаем слишком мало, слишком много смотрим телевидение и молимся слишком редко.  Увеличили свои притязания, но сократили ценности.

Говорим слишком много, любим слишком редко и ненавидим слишком часто. Знаем, как выжить, но не знаем, как жить.  Добавляем года к человеческой жизни, но не добавляем жизни к годам.

Очищаем воздух, но загрязняем душу.  Подчинили себе атом, но не свои предрассудки. Пишем больше, но узнаем меньше. Планируем больше, но добиваемся меньшего. Научились спешить, но не ждать.

Это время быстрого питания и плохого пищеварения, больших людей и мелких душ, быстрой прибыли и трудных взаимоотношений. Время роста семейных доходов и роста числа разводов, красивых домов и разрушенных домашних очагов.

Время коротких расстояний, одноразовых подгузников, разовой морали, связей на одну ночь; лишнего веса и таблеток, которые делают все: возбуждают нас, успокаивают нас, убивают наc.

Запомните, уделяйте больше времени тем, кого любите, потому что они с вами не навсегда.

Запомните и горячо прижмите близкого человека к себе, потому что это единственное сокровище, которое можете отдать от сердца, и оно не стоит ни копейки.

Запомните и говорите "люблю тебя" своим любимым, но сначала действительно это почувствуйте

Найдите время для любви, найдите время для общения и найдите время для возможности поделиться всем, что имеете сказать. Потому что жизнь измеряется не числом вдохов-выдохов, а моментами, когда от счастья захватывает дух!»

Джордж Карлин дал развернутую, но квинтэссенцию нынешней жизни человека. Мы делаем все, чтобы она стала легче. Но жить становится все труднее. Стало очевидно, что надо вырабатывать общечеловеческую (а не локальную: национальную, государственную, конфессиональную ) мораль. Может такой моралью станет интегральное осмысление опыта Человечества? Такая задача не под силу одному исследователю¹⁴⁷, а, может быть, и целому Научно-исследовательскому институту.

“Кто он такой, этот Джордж Карлин ”, – скажет читатель, – “по сравнению с Иисусом Христом¹⁴⁸”, например. По – своему он будет прав. Но сегодня нужна адекватная времени форма осмысления собственного бытия, норм сосуществования человека с равными себе, правил его жизни по законам счастья¹⁴⁹.

Да и не было во времена Иисуса ( как и сегодня ) “ пророка в своем отечестве”¹⁵⁰.

Он тоже был не сразу понят и оценен¹⁵¹. Простим Джорджу Карлину определенную легковесность его жанра и поблагодарим за незамысловатость и очевидность каждого его слова.

В конце концов, можно не с его именем связывать перечисленные проблемы. Важно, что они кем – то осмыслены и классифицированы. Именно они и мешают человеку идти по дороге, которая приведет к “короне пешки”. К каждому из них “приложило руки” наше эго. Но эго не существует само по себе.

Человеческая личность соткана из туго переплетенного единства эго и духа. Эго дает возможность человеку адаптироваться к реальности материального мира. Это его позитивная функция. С другой стороны, именно эго привело нас сегодня к тому, что сумел перечислить Д. Карлин.

Взаимопредполагание эго и духа – это то, что отличает человека. Но эго искажает личность, которая должна предстать перед Всесильным после ухода в “непроявленную” реальность. В мире духовном эти искажения “снимает” дух. Он обеспечивает адаптацию к новой Реальности. Но лучше для самой личности, чтобы первые шаги в этом направлении душа успела сделать в материальном мире. Соня Чокет дает эти первые уроки того, как научиться жить правильно¹⁵².

Душа должна пройти четыре стадии обучения: новичка, ученика, подмастерья, мастера. Всего Соня Чокет и ее единомышленники называют двадцать два урока¹⁵³, необходимые, чтобы стать мастером и осознавать духовную составляющую Вселенной. Если идти дальше логикой моего понимания , то все совсем иначе, чем то, чему нас учит классическая теория выживания¹⁵⁴ и счастья.

Определить являемся ли мы новичком или нет, можно. исходя из степени трудностей или проблем, которые мы испытываем в жизни. Чем больше наша жизнь наполнена отчаянием или страданием, тем ярче это свидетельствует о том, что мы – всего лишь новички.

Если мы часто говорим о духовности, а еще чаще думаем о ней, то с полным правом можно утверждать, что являемся учениками. Когда мы вступаем в стадию подмастерья, наше сопротивление духу начинает ослабевать. Мы воспринимаем информацию на уровне души и действительно начинаем применять ее на практике¹⁵⁵. Когда же мы становимся мастером, душа сама ограждает нас от проблем.

Можно быть мастером в одном уроке души и новичком в другом. Главное, что мы должны осознать: уступая своему эго, мы понижаем вибрацию и своей души, и всего человечества¹⁵⁶.

Сознательно или бессознательно мы работали над душой на протяжении всех своих инкарнаций. Каждое пребывание на Земле – это очередной класс в школе жизни. Но надо бы помнить, что земной план и человеческий опыт – это школа души, и ее никто не закончит, пока не овладеет всеми уроками.

Каковы эти уроки, я попробую изложить. Но чему учиться и как это сделать, вы прочитаете у Сони Чокет¹⁵⁷. Предпочтительно, чтобы выводы читатель сделал сам. Он свободен и в состоянии решать, что ему ближе и предпочтительнее.

Ниже идут мои некоторые комментарии к урокам. Но очень часто они повторяют Соню Чокет. Это совестливой части моей души кажется плагиатом. Но это не совсем так. Во – первых, не могу я найти более адекватных слов, чем те, что приведены. Во – вторых, мне кажется интересной философская методика вырезания из целого того, что становится предметом углубленного анализа. Причем, делает это она не специально. Она действительно Человек Духа.

УРОК №1 . Мы – бессмертные существа во Вселенной. Однако наше Эго, противодействует этой истине, пытается утвердить контроль над нами, заставляя забывать, кто мы есть на самом деле. Эго хочет заставить нас поверить, что таким образом оно заботится о нас.

УРОК № 2. Вы – сотворец Великого Поля. Мало, кто из нас осознает, что оказывает своими вибрациями влияние на окружающую среду. Большинство ситуаций мы создаем бессознательно, поскольку не знаем, как правильно использовать свои творческие силы. До тех пор, пока мы не поймем и не усвоим тот факт, что мы сами ( может быть, и бессознательно) выбрали свою нынешнюю жизнь, мы не сможем овладеть уроками Души.

УРОК№ 3. Творение начинается с мысли.Творение – сравнительно простой процесс. Если мы опираемся на благие мысли, убеждения и идеи, результат будет позитивным. Наш урок – научиться быть свободными в своем мышлении, чтобы добиваться желаемых результатов. Поэтому, надо точно понимать уровень своей зрелости.

УРОК № 4. Задействуйте свои чувства.Одного лишь желания недостаточно, чтобы осуществить задуманное. Мысли помогают организовать эту силу, но до тех пор, пока ими движут эмоции, у них нет ни потенциала, ни стимула. Желание – это самое творческое из всех чувств, это огненная энергия духа, воплощающая идеи в реальность.

Урок № 5. Вы творите образами.Закон непроявленного мира гласит, что любой образ, удерживаемый в уме постоянно, материализуется. Чтобы ухватить смысл этой идеи, просто посмотрите на окружающий нас физический мир. “Стул, на котором мы сидим, пол под ногами, крыша над головой и даже наша одежда – все это возникло в результате постоянно удерживаемых в сознании образов, приводимых к материальному воплощению”, – пишет Соня Чокет.

УРОК № 6. Живите в настоящем.Умение жить в настоящем означает не только пробуждение от снов прошлого, но и способность не зацикливаться мыслями на своем будущем в наивном убеждении, что оно обладает некоей магической силой, способной облегчить нашу жизнь.

УРОК №7. Энергия Вселенной течет через нас, а не из нас. Мы наделены способностью творить вещи, так как являемся проводником энергии Вселенной. Нам как ее сотворцам дана сила создавать идеальные условия для выражения творчества, но эту силу мы черпаем из своего высшего «Я», а не из эго или личной воли. Но что такое высшее Я?¹⁵⁸

УРOК № 8 . Очистим свой разум.Чтобы развить в себе способность мыслить, постараемся смотреть на жизнь без эмоциональных и субъективных фильтров. Мы увидим перед собой Истинное. Разум, используемый должным образом, – мощное орудие осознания, поддерживающее нашу душу на пути ее эволюции. Закрытый ум – это смерть для творческой энергии.

УРOК №9. Следуйте свoему внутреннему гoлoсу.Егo мoжнo oтыскать в сердце. Наставления этoгo внутреннегo советчика oтличаются oт указаний эгo. Они oткрoвенны, спoкoйны, ясны и служат не только нашим лучшим намерениям и интересам, нo и благу всех людей. Этот сoветчик не льстит, не прoклинает и не гoвoрит нам, что нужнo делать. Он лишь мягко предлагает те или иные решения. Внутренний голос – кoмпас нашей души, недающий нам затеряться среди хаoса и смятения этого мира.

УРОК № 10. Открoйте свoе сердце. Когда сердце oткрытo, мы мoжем вoспринимать добро и свoбoднo дарить его другим. В этом случае мы будем испытывать сострадание ко всем людям в этoм мире. Есть одно мощное средство раскрытия сердца – это прощение тех, кто нас обидел или причинил нам боль. Самooсуждение – этo пoследняя улoвка Эго, к кoтoрoй oнo прибегает, когда пытается устанoвить над нами кoнтрoль.

УРOК № 11. Не привязывайте себя. Непривязанность – вот то отношение, которое приводит к спокойствию ума, а не к борьбе против мира. Это значит, что нужно принимать то, что есть, не тратя свою энергию на сопротивление и желание того, чтобы все было по-другому. Это не покорность перед обстоятельствами, а спокойное приятие настоящей реальности. Почему это важно? Потому, что мы как духовные существа не принадлежим физическому миру и в конце кoнцoв пoкинем его.

УРOК № 12 . Работа с законами Великого Поля. Ничто не происходит случайно, произвольно или по ошибке. Любое событие – это следствие какого-то предыдущего индивидуального или группового действия, совершенного нами в этой или в прошлых жизнях.

Поле не пытается научить нас чему – либо, когда жизнь и так трудна. Оно лишь распознает нашу духовность. Не оно, а именно мы учим себя осознавать свою священную сущность и учимся этому не где-нибудь, а в театре человеческого опыта.

Душа усваивает свoи урoки пo спирали, а не прямыми, линейными путями. Пoэтoму то, с чем мы сталкиваемся сегодня, вoзмoжнo, было вызванo к жизни мнoгo вoплoщений назад и лишь теперь пoдлежит реализации. Бoлее того, мы сами выбираем направление свoегo oбучения. Впoлне вoзмoжнo, чтo мы сами решаем прoйти через бoль и страдания, чтобы научиться чему-то нoвoму.

УРOК № 13. Не дoверяйте свoим чувственным вoсприятиям.Чтo бы ни пoдсказывали нам эмoции и разум, наша безoпаснoсть и стабильнoсть не кoнтрoлируется никем и ничем, крoме поля. Тoлькo направив фoкус свoегo oсoзнания в эту стoрoну, мы мoжем быть пo-настoящему свoбoдны в духе.

УРОК № 14. Признайте неoбхoдимoсть смерти. Как тoлькo речь захoдит o смерти, мы пугаемся и начинаем прoтивиться ей, oбнаруживая тем самым, сколь сильна на деле наша привязаннoсть к телеснoму и эмoциoнальнoму «я».

Смерть – это лишь ворота, ведущие на другой вибрационный уровень духовного существования. Хотя признание конечной природы своего физического «я» – самый пугающий из всех уроков души, в действительности он и самый освобождающий.

УРOК № 15. Принимайте испытания жизни.Легко верить в то, что вы – божественное бессмертное существо, когда все идет, как вы желаете. Однако гораздо труднее помнить о цели и силе своего внутреннего существа и оставаться связанным со своим высшим «Я» или сконцентрированным на нем, когда жизнь предъявляет вам свои жесткие требования.

Испытания даются не для того, чтобы изнурять нас, а для того, чтобы подталкивать нас к мастерству души. Они помогают измерять степень нашего духовного понимания и отмечать уровень достигнутого прогресса. Для того, чтобы перейти из одного класса в другой в обычной школе, мы должны сдать экзамены. Так и на пути познания. По мере перехода из одного класса жизни в другой нам предстоит выдержать ряд испытаний, призванных расширить внутреннюю мудрость.

Эти испытания представляют собой нечто, позволяющее убедиться в собственном духовном прогрессе и достичь цели. В этом случае мы сможете понять сильные и слабые стороны своей души и начать работать над развитием тех сфер жизни, которые нуждаются в дальнейшем росте. Важны не испытания, а та благожелательность, с которой мы их воспринимаем