Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель.
Память 31 декабря (Серб.)
Родился между 1050 и 1060 годами в городе Халкисе на острове Эвбея. Носил фамилию Ифест.
Обучение проходил в Константинополе.
Завершив образование, Феофилакт остался в столице, где был рукоположен в сан дьякона, входил в причт храма Святой Софии и носил титул ритора Великой Церкви. Обязанностью его было объяснять Священное Писание и писать поучительные слова от имени патриарха. В одном древнем памятнике блаженный Феофилакт назван учителем риторов. Так назывались те из риторов, которые особенно отличались даром проповедничества и потому могли служить примером для других менее способных и опытных проповедников.
Несколько лет он трудился в школе при патриархии, однако то было не духовное учебное заведение, и многие его ученики стали учителями, врачами, военными, чиновниками, судьями, как, впрочем, и священникам. Среди них выделяется Константин Дука, предполагаемый наследник византийского престола. Сына бывшего императора Михаила VII и кавказской принцессы Марии Аланской поручил заботам Феофилакта, — вероятно, в 1085 или 1086 году — император Алексей Комнин. В 1087 году супруга императора Алексея родила сына Иоанна, который и стал наследником престола.
Мария Аланская поддерживала с Феофилактом тесные дружеские отношения и оказывала ему свое покровительство. Именно по просьбе василиссы (императрицы) Марии он написал пространный и значительный комментарий к Евангелиям; Феофилакт работал над ним, вероятно, в то время, когда жил в Охриде. Удаление Феофилакта из столицы, куда он напрасно рвался, вероятно стоит в связи с опалой семейства имп. Михаила.
Точное время вступления Феофилакта на архиепископскую кафедру Болгарии с точностью не определена и вызывает много дискуссий. Некоторые источники утверждают, что оно случилось до 1081, другие полагают, что в 1089 или 1090 году.
Василий II присоединил Болгарию к Византии в 1018 году позволил им сохранить некоторые из наиболее дорогих их сердцу национальных институций, главной из которых была их Церковь. В трех хартиях, изданных между 1019 и 1025 годами, император утверждал, что архиепископство Охридское (заменившее болгарскую патриархию времен независимости) является автокефальным. Только с половины XI века архиепископы болгарские стали посылаться уже из Константинополя и назначаться не из природных болгар, а из греков.
Блаженный Феофилакт занял архиепископскую кафедру после Иоанна Аиноса.
Едва Феофилакт вступил в город, как его, писал он своему другу, «охватило убийственное зловоние». Хуже того — жители Охрида встретили своего нового архиепископа насмешками и оскорблениями и распевали на улицах «победную песнь», нарочито прославляя былую славу независимой Болгарии, явно затем, чтобы уязвить его.
Вполне понятно что из-за такой враждебной встречи мысли Феофилакта обратились к недавно покинутой им столице империи, и в том же письме — одном из первых, писанных им в Македонии, — он поддался сильному приступу тоски по родине. «Я едва успел ступить на землю Охрида, но уже тоскую по городу, который, как безрассудный любовник, не отпускает нас из своих объятий».
Кроме грубой простоты болгар, он встретил здесь много такого, что сильно должно было сокрушить всякого ревностного архипастыря. Болгарская Церковь страдала от большого количества еретиков. Павликиане, а потом богомилы повсюду сеяли заблуждения в народе и, подкрепляемые своей многочисленностью, открыто нападали на защитников Православия. Во внешнем же отношении она много терпела от светских правителей Болгарии и сверх того подвергалась частым опустошениям от внешних врагов. К тому же и сами болгары беспрестанно роптали на свое политическое унижение.
Жизнь среди болгар ему казалась заточением, и он даже просил избавить его от этой тяжкой участи. О положении своем в Болгарии писал он к императрице Марии и к великому доместику. Сохранилось более сотни его писем к высшим духовным и светским лицам империи. Письма эти полны жалоб на судьбу, утонченный византиец относился с отвращением к своей славянской пастве, к варварам, "пахнувшим овчиной". Но мало-помалу он свыкся со своим положением в Болгарии, полюбил болгар за их простое, но искреннее благочестие и, несмотря ни на какие противодействия, с отеческой заботливостью предался устроению своей церкви. Препятствия со стороны врагов, по-видимому, только усиливали ревность его о благе.
В управлении Болгарской Церковью блаженный Феофилакт показал себя архипастырем столь мудрым в своих предначертаниях, сколь и твердым в исполнении их. Хорошо понимая, что для духовного просвещения народа ему более всего необходимы способные помощники, он обращал самое строгое внимание на избрание достойных пастырей, особенно епископов.
Так, однажды дук Скопийский просил его произвести в епископы одного человека, и блаженный Феофилакт с достоинством и силой отвечал ему: «Ни тебе, государь мой, не следует мешаться в это великое дело, которое должно совершать со страхом, ни мне так легкомысленно решаться сообщать Божественную благодать». Правитель обещал отблагодарить святителя за исполнение его просьбы, но блаженный Феофилакт и на это отвечал: «Государь мой! Ежели тот, о котором ходатайствуешь, таков же (как и другие избранные), то не ты должен благодарить меня, а я тебя. Если же он неизвестен ни нашей церкви, ни в Константинополе не заслужил особенного одобрения за благочестие и просвещение, то не оскорбляй Бога и не приказывай нам, ибо нам заповедано повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком».
Чтобы ближе видеть нужды каждой церкви, блаженный Феофилакт созывал епископов на соборы и здесь рассматривал все проблемы. Здесь же подвергал он общему обсуждению те дела, для которых нужно было взаимное совещание. Поместные соборы, по правилам церковным, должны собираться в известные, определенные времена, и блаженный Феофилакт так был верен этим священным правилам, что никакие препятствия не могли его удержать от исполнения их. «Я еще не освободился от тяжкой болезни, — писал он однажды, собираясь на собор, — как священный глас церковных правил побудил меня к созванию священного собора. Глас поистине Христов возбуждает от одра, дает силы к свободному движению и путешествию и повелевает нести самый одр».
Блаженный Феофилакт много сделал для защиты имущества церкви, которое расхищалось светскими правителями Болгарии, сборщиками царских податей. При внутреннем и внешнем упадке Византийской империи Греческая Церковь нередко несла вместе с народом бремя государственных налогов. Но Болгарская Церковь должна была нести бремя двойных налогов — в пользу государства и для удовлетворения корыстолюбия самих сборщиков. Находясь вдали от столицы, эти чиновники без всякого опасения расхищали церковное имущество под предлогом законного сбора. Блаженный Феофилакт часто получал письменные донесения об этом от епископов, которые сами защитить свои церкви были не в состоянии. То же видел он и в своей епархии. Но его противодействие незаконным поступкам сборщиков восстановило их против него же самого. Будучи до сего времени врагами церкви, они теперь сделались и его личными врагами. Кроме того, некоторые из них имели, кажется, еще и другие, более веские причины ненавидеть его и нападать на Церковь Божию.
Враги распускали о святителе в Константинополе молву, будто он незаконно обогащается за счет бедных болгар, доносили об этом и самому императору, уверяя его, что болгарский архиепископ слишком силен и пользуется властью, превышающей его сан. В самой Болгарии они вооружили против него церковного служителя по имени Лазарь. Этот Лазарь ходил по Болгарии и возбуждал против архиепископа всех отлученных от Церкви за ереси или за какие-либо преступления против правил Церкви.
Несмотря на все скорби, какие встречал блаженный Феофилакт при защите прав и имущества Болгарской Церкви, он не уменьшал своей ревности о ее благе. Он хотел быть отцом для своей паствы и делал для нее не только то, что обязан был по своему званию, но и то, к чему побуждала его христианская любовь. Отеческая заботливость его о благе Болгарской Церкви особенно обнаруживалась в случаях вражеских нападений, которым подвергалась Болгария от соседних народов. Варвары, опустошая страну, грабили и жгли храмы, расхищали церковное имущество, что вынуждало духовенство скрываться в лесах и пустынях. Блаженный Феофилакт, по-отечески переживая за судьбу Болгарской Церкви, употреблял все средства к облегчению ее бедствий; когда не находил их, то просил о помощи других. При нападении на Болгарию апулийцев под предводительством Боэмунда в 1107 году блаженный Феофилакт должен был и сам спасаться бегством из Охриды в Солунь.
Заботы о благе Болгарской Церкви часто побуждали блаженного Феофилакта ездить в Константинополь, чтобы лично ходатайствовать там по делам ее. Во многих письмах он говорит об этих путешествиях в столицу. Покровительство благочестивой императрицы Марии не прекратилось для него с удалением в Болгарию, равно и он не переставал питать уважение к своей покровительнице не только тогда, когда она сидела на императорском престоле, но и после, когда уединенно жила в обществе подвижниц. Много у него так же было и других друзей и покровителей. Поэтому для него всегда было утешительно бывать в Константинополе в их обществе. Некоторые из них весьма значительно помогали ему в заботах о благе Болгарской Церкви — то ходатайствовали по его делам перед императором, то имуществом помогали бедным болгарским церквам и монастырям.
Неизвестно, сколько времени продолжалось служение Феофилакта в качестве архиепископа Охридского. Черпая даты из писем, можно утверждать, что окончилось оно не ранее 1108 года. Если датировка рукописи одного из его стихотворений достоверна, то в 1125 году он был еще жив, но оставался ли еще архиепископом Охридским неизвестно.
По сербским источникам, в конце жизни перебрался Солунь, где и скончался.
Феофилакт (Ифест), Болгарский (+ ок. 1126), архиепископ Охридский, блаженный. Византийский богослов, писатель. Память 31 декабря (Серб.) Родился между 1050 и 1060 годами в… Развернуть
Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ — исламский богослов, правовед, философ и мистик. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Он вошел в историю культуры как самый значительный и влиятельный теолог, осуществивший примирение теологии с суфизмом. Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.
Абу Хамид родился в деревне Газал в персидской семье, его отец был прядильщиком шерсти и рано умер. Чтобы прокормить себя, вместе с братом поступил в медресе. В 1070 году для продолжения обучения переехал в Джурджан, а в 1080 — в Нишапур, чтобы стать студентом известного мусульманского ученого Абуль-Маали аль-Джувайни. Изучал фикх, усуль аль-фикх, ашаритский калам и другие дисциплины. Среди учителей аль-Газали обучивших его тонкостям суфизма были Фазл ибн Мухаммад аль-Фарамизи. Вскоре молодого талантливого богослова заметил сельджукский визирь Низам аль-Мульк, который в 1091 г. пригласил его в Багдад, поручив ему возглавить медресе Низамия. Там училось около 300 учеников, среди которых были Абу Бакр ибн аль-Араби, Абу Джильд ибн ар-Разар, Абу Гайс аль-Джайли, аль-Барбабази, Абуль-Байих аль-Бакраджи, Абуль-Аббас аль-Аклиши, Абдул-Кадир аль-Джилани, Мухаммад ибн Яхья аш-Шафии.
Однако в 1095 году аль-Газали под предлогом совершения хаджа вместе с семьёй покинул Багдад. По неизвестным причинам в течение последующих 11 лет вёл жизнь отшельника-аскета. В Дамаске приобщился к суфийской практике : уединяясь (халват), совершая внутренние упражнения (риязат) и духовные старания (муджахадат). Некоторое время пребывал в служении в мечети Омейядов, затем отправился в Иерусалим (Байт уль-Мукаддас), где большую часть времени проводил в мечети Купол Скалы, расположенной рядом с мечетью аль-Акса. Там начал свою самую знаменитую книгу «Воскрешение наук о Вере». После совершил паломничество в Мекку и Медину. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.
В 1106 году Фахр аль-Мульк пригласил аль-Газали вернуться к преподаванию и он снова стал читать лекции в медресе Низамия в Нишапуре. Там же познакомился с шейхом Абу Али аль-Фармади, седьмым в цепочке шейхов накшбандийского тариката, и под его наставлением прошел все ступени (макам) суфизма. Незадолго до смерти возвратился в Тус, жил в келье и учил молодых последователей суфийскому образу жизни.
Деятельность аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, формулирование его теоретических основ. Аль-Газали подверг критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии. Доказывая несостоятельность философского пути познания, он постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис.
Ал-Газали нередко сравнивают со Святым Августином: оба мыслителя пережили духовную драму, связанную с отходом от религиозного догматизма и мучительным поиском Истины. В автобиографическом трактате "Избавляющий от заблуждения" ал-Газали критически рассматривает четыре основных идейных течения своего времени, а именно калам - мусульманскую теологию, учения исмаилитов, философов и суфиев. Наиболее острой критике он подверг воззрения Аристотеля и его мусульманских последователей, прежде всего аль-Фараби и Ибн Сины, этой теме посвящен его знаменитый трактат "Опровержение философов". Он проанализировал 16 метафизических и 4 физических пропозиций аристотелизма, три из которых, по его мнению, представляют особую опасность: утверждение вечности мира, божественное знание относительно одних только универсалий и отрицание возможности воскресения. В то же время, в отличие от других теологов своего времени, ал-Газали не отрицал полностью ценности философского знания, будучи особенно высокого мнения о натурфилософии и логике.Абу Хамид ал-Газали (ок.. 1058- 1111) - религиозный мыслитель, пользующийся столь высоким авторитетом в исламском мире., что о нем говорят иногда как о мусульманине, втором по величию после пророка Мухаммада, как об обновителе пятого века ислама.
Абу Хамид родился в деревне Газал близ города Туе в Хо-росане. Его наставником был выдающийся теолог своего времени ал-Джувайни. Уникальные способности юного ал-Газали были замечены сельджукским везиром Низам ал-Мулком, который пригласил его в 1091 г. преподавать в самом главном медресе Багдада фикх - мусульманское право. Однако ал-Газали, по неизвестным причинам (возможно, из-за психического нездоровья), через четыре года отказался от карьеры мусульманского правоведа, покинул Багдад и в течение последующих одиннадцати лет вел жизнь отшельника-аскета. В 1106 г. ал - Газали вернулся к преподаванию фикха, теперь уже в Нишапуре. Однако незадолго до смерти он вновь уединился в келье, полностью посвятив себя суфийской практике.
Абу Хами́д Муха́ммад ибн Муха́ммад аль-Газали́ ат-Туси́ — исламский богослов, правовед, философ и мистик. Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей… Развернуть
Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.
Личное имя писательницы (как и прочих женщин периода Хэйан) нам неизвестно; «Мурасаки Сикибу» — прозвище, составленное из имени одной из главных героинь романа «Гэндзи-моногатари», возлюбленной принца Гэндзи, и должности отца писательницы «сикибу-но дзё». Отец Мурасаки, Фудзивара Тамэтоки, принадлежал к северной ветви рода Фудзивара. Он был известным учёным и поэтом, как и многие его родственники (например, Фудзивара Канэсукэ, один из тридцати шести бессмертных). Мать Мурасаки — дочь Фудзивара Тамэнобу. И мать, и отец принадлежали к средней чиновничьей аристократии.
В 998 г. Мурасаки вышла замуж за Фудзивара Нобутака. В 999 г. у них родилась дочь, Кэнси, в будущем — поэтесса, известная под именем Дайни-но Саммисю. В 1001 г. Фудзивара Нобутака скончался, и Мурасаки оказалась в сложном материальном положении. В 1005 г. она была вынуждена пойти на службу к императрице Сёси, дочери Фудзивара Митинага. Одновременно с Мурасаки на службу во дворец поступили и другие известные поэтессы: Акадзомэ Эмон, Идзуми Сикибу. Это был блестящий двор, при котором часто проводились поэтические турниры. «Дневник» Мурасаки-сикибу относится к жанру дзуйхицу — воспоминания о том, что волновало её, в основном организованные в хронологическом порядке. Но в «Дневнике» есть и пассажи, не поддающиеся временной атрибуции, — рассуждения о людях, окружающих Мурасаки, воспоминания детства. В целом «Дневник» охватывает период с 1008 по 1010 г. В «Дневнике» Мурасаки упоминается Сэй-Сёнагон.
Большинство исследователей полагают, что «Гэндзи-моногатари» написан в 1001—1008 гг. Предположительно в 1013—1014 гг. составлено её личное собрание стихотворений. Поскольку никаких сведений о ней и никаких её стихов позднее 1014 г. не встречается. Вероятно, в то же время она покинула двор. Поэтому большинство исследователей считают 1014 г. годом её смерти.
Считается, что её могила находится с западной стороны от могилы поэта Оно-но-Такамура, у реки Хорикава, севернее современного Киото. В храмах Эндзёдзи, Исияма Хонган-дзи, Дайтокудзи стоят посвящённые Мурасаки Сикибу ступы для приношений.
В честь Мурасаки Сикибу назван кратер на Меркурии.
Мурасаки Сикибу — японская поэтесса и писательница периода Хэйан, автор романа «Гэндзи-моногатари», «Дневника Мурасаки Сикибу», сохранилось также её личное собрание стихов.… Развернуть
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь, советник и придворный врач эмиров и султанов. Самый известный и влиятельный философ-учёный средневекового исламского мира, представитель восточного аристотелизма. Гениальный медик, его важнейшее научное сочинение, «Канон медицины» в 5-ти частях получил мировую известность и многократно переводился на другие языки. Автор более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нашего времени дошли 274.
Иранец по происхождению, Хусейн Ибн Сина родился в в небольшом селении вблизи Бухары, столицы государства Саманидов. Его отец был богатым чиновником, исмаилитом – выходцем из Балха. Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость; к десяти годам знал почти наизусть Коран. Отец дал ему систематическое домашнее образование и затем отправил в обычную мусульманскую школу. Когда мальчику исполнилось 10 лет, он уже знал наизусть весь Коран, что согласно убеждениям мусульман считалось наиболее почтенным знаком. Математику изучал у торговца Махмуда Массоха, логику и фикх (мусульманское право) — у Исмаила Захида, медицину — у бухарского врача Абу Мансура Камари. Философии обучался у ученого Абу Абдаллаха Натили. Все науки и музыка ему давались легко, кроме «Метафизики» Аристотеля. С 15 лет он начал заниматься самостоятельно и к 18 годам уже сложился как зрелый ученый.
Увлекшись медициной, Ибн Сина пополнял чтение книг наблюдениями больных, что научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах. В 16 лет его пригласили лечить самого эмира Бухары. В возрасте 20 лет, он уже являлся автором нескольких книг: обширной энциклопедии, изданий по этике и медицинского словаря.
Но в 1002 году Бухара была взята тюрками-туркменами, а иранская династия Саманидов пала. Ибн Сина направился с торговым караваном в Хорезма, куда прибыли также его бывшие наставники Масихи и Бируни. Местный правитель города способствовал развитию наук, разрешая собираться во дворце ученым для плодотворного общения. Вскоре Ибн Сину стали называть «князем врачей».
В 1008 году, после отказа поступить на службу к султану Махмуду Газневи, его благополучная жизнь сменилась годами скитания по Хорасану и Табаристану. Свои работы он писал порой в седле во время своих долгих переездов.
В 1015-1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с активным участием в политических и государственных делах. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Властитель отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но выслал за пределы своих владений. Через 40 дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром. После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на 4 месяца он был заточён в крепость.
Последние 14 лет жизни Ибн Сина служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла, где ему создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой его стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу, завершил «Канон врачебной науки». Однако многие рукописи трудов, в том числе «Книга справедливости» («Китаб уль-инсаф») сгорели во время нападения на Исфахан газнийского войска.
Во время одного из военных походов правителя Исфахана у Ибн Сины открылась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. В своем завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам. Сначала ученый был похоронен в Хамадане у городской стены, а через 8 месяцев его прах перевезли в Исфахан и перезахоронили в мавзолее эмира.
Научная и литературная деятельность.
Главные философские труды – «Книга исцеления» (в сокращённом изложении – «Книга спасения»), «Книга указаний и наставлений»,«Книга знания» (на языке фарси). Философия Ибн Сины продолжает традиции восточного аристотелизма в области метафизики, гносеологии и логики, отчасти – онтологической концепции неоплатонизма. Ибн Сина отрицает сотворённость мира во времени, объясняя его как вневременную эманацию Бога – «первой причины», из которого в иерархическом порядке истекают разумы, души и тела небесных сфер. Т. о., «универсальный разум» и «мировая душа» неоплатонизма дробятся у него на отдельные разумы и души согласно космологической схеме Аристотеля. Один Бог, по Ибн Сине, обладает абсолютным существованием, всё же остальное само но себе только возможно, а действительно лишь благодаря Богу. Однако природа, истекшая от Бога через иерархию эманаций, в дальнейшем развивается по принципу самодвижения, будучи вместе с тем замкнутой во времени и пространстве. В социальном учении Ибн Сины примечательна мысль о дозволительности вооружённого восстания против несправедливого правления. Мусульманские богословы (в частности, Газали) обвиняли Ибн Сину в ереси и атеизме, тогда как Ибн Рушд критиковал его с позиций более последовательного натурализма. Философские и естественно-научные трактаты Ибн Сины пользовались большой популярностью на Востоке и на Западе в течение ряда столетий.
«Канон врачебной науки» – итог взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей, переиздавался на латинском языке около 30 раз и много веков был обязательным руководством в Европе и в странах Востока. В «Каноне» излагаются теоретические основы медицины – взгляды автора на философию медицины, учение о т. н. соках (кровь, лимфа, жёлчь) и различных телосложениях, основы анатомии человека, рассматриваются причины болезней и здоровья, симптомы болезней, развивается учение о рациональном питании. Ибн Сина выдвинул гипотезу о невидимых возбудителях «лихорадочных» (инфекционных) заболеваний, передающихся при посредстве воды и воздуха. Описанные Ибн Синой клинические картины болезней отличаются точностью и полнотой. «Канон» оказал громадное влияние на развитие медицины во всех странах мира. В алхимии Ибн Сина стал первым критиком идеи трансмутации металлов, которую он считал невозможной, и основной задачей алхимии считал приготовление лекарственных средств.
Сохранились немногочисленные стихи Ибн Сины на арабском языке и на фарси. Основная тема его поэтического творчества – вечность материи, проповедь просвещения и науки. Характерные черты стихов Ибн Сины – афористичность, простота художественно-изобразительных средств. Большая часть его стихов на фарси написана в форме рубай. Ибн Сина выступал и как теоретик литературы – в комментариях к «Поэтике» Аристотеля и в дошедшем до нас толковании стихов арабского поэта Ибн ар-Руми. Научные сочинения Ибн Сины сыграли большую роль в становлении классического фарси как литературного языка. Ибн Сина оказал влияние на классическую иранскую литературу, в меньшей мере – на арабскую, узбекскую и отчасти средневековую еврейскую литературы. С его повестью «Живой, сын Бодрствующего» некоторые исследователи связывают сюжет «Божественной комедии» Данте.
Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина (латинизированное имя Авиценна ) – великий средневековый учёный-энциклопедист, поэт и музыкант. Государственный деятель, визирь,… Развернуть
Корё Ким Бу Сик — корейский историк, философ, писатель и государственный деятель. Автор хроники «Самгук саги» («Исторические записи трёх государств»).
Ким Бусик был прямым потомком короля Муёля. В 1096 году в возрасте 22-х лет он начал свою службу при дворе. В 1116 году король Ечжон отправил его в Китай, где он познакомился с трудами китайских историков. Именно они натолкнули его на мысль написать собственную книгу по древней истории Кореи, но этот замысел удалось осуществить много лет спустя. Серьезным испытанием в его политической карьере стало восстание Мё Чхона. В 1126 году этот буддийский монах стал идеологом переноса столицы государства из Кэгёна в Согён (современный Пхеньян). Мё Чхон и его сторонники утверждали, что если перенести столицу в более достойное место, то не только дела в государстве пойдут лучше, но и чжурчжэньское государство Цзинь само покорится Корё. Король Инчжон прислушался к словам Мё Чхона, и в окрестностях Согёна был построен новый дворец, в котором король стал часто бывать. Новые чиновники во главе с Мё Чхоном добивались усиления своего влияния в государстве, против чего решительно выступала старая столичная аристократия. Чтобы сломить её сопротивление, в 1135 году Мё Чхон организовал мятеж, подчинив себе военный гарнизон Согёна.
На подавление восставших выдвинулись правительственные войска, которыми командовал Ким Бу Сик. Но покорить осаждённый Согён удалось только спустя год. Победа вознесла Ким Бу Сика на вершину политической карьеры, однако дальнейшее обострение борьбы за власть между придворными группировками привело в 1142 году к его отставке. Но уход с государственной службы дал Ким Бу Сику возможность завершить главный труд всей его жизни - «Самгуксаги». Заслуга в появлении «Самгуксаги» принадлежит не только Ким Бу Сику. Этот труд – итог огромной работы коллектива 11-ти историков, возглавляемых Ким Бу Сиком. Сам он лично написал предисловие к каждой главе, комментарии ко многим историческим событиям, сверил фактический материал и сформулировал выводы.
«Самгуксаги» насчитывает 50 томов, посвящённых истории Трех государств – Силла, Когурё и Пэкче. В последних 10 томах обобщён фактический материал на более чем 80 исторических личностей. В этих биографиях просматривается яркий своеобразный почерк Ким Бу Сика как историка и литератора. Особое место среди них занимает «Сказание об Ондале», повествующее о генерале Ондале, который, благодаря его преданной жене, принцессе Пхёнган, стал одним из самых прославленных военачальников государства Когурё. Это сочинение считается непревзойдённым литературным шедевром в истории Кореи. «Самгуксаги» выделяется ещё и тем, что при описании событий в трёх государствах воссоздается многоплановая картина, отображающая не только жизнь наших предков в разных сферах – политической, общественной и культурной, но и отношения древней Кореи с её ближайшими соседями – Китаем и Японией. Впечатляет и временной охват исторического труда, в котором предстает тысячелетняя история Трех государств – от их зарождения до заката.
В отличие от другого широко известного исторического источника, «Самгук юса» (Забытых деяний Трех государств), в котором много историй из жизни простых людей, в «Самгуксаги» в основном повествуется о событиях, связанных с деятельностью королевского двора и аристократии. Однако общепризнанно, что нет более достоверного источника по истории Трех государств, чем «Самгуксаги».
Корё Ким Бу Сик — корейский историк, философ, писатель и государственный деятель. Автор хроники «Самгук саги» («Исторические записи трёх государств»). Ким Бусик… Развернуть
Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт, который на протяжении всей жизни писал стихотворные философские афоризмы (рубаи), в которых высказывал свои сокровенные мысли. С годами количество приписываемых Хайяму четверостиший росло и превысило 5 тысяч, хотя исследователи считают возможным его авторство в отношении 300-500 рубаи.
Омар был сыном палаточника, также у него была младшая сестра Аиша. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.
Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:
Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.
В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.
Как и другие крупные ученые того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.
В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам ал-Мулка Омар становится духовным наставником Султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, намного более точный, чем Григорианский. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.
О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта.
Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, сделал завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.
Также есть свидетельство о последних годах жизни поэта, оставленное автором «Четырёх бесед»:
В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!
Омар Хайям Нишапури — выдающийся персидский математик и астроном, при жизни был известен исключительно как выдающийся учёный-энциклопедист. Всемирно признанный поэт,… Развернуть
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья» (яп. 枕草子, макура-но соси), давшей начало литературному жанру дзуйхицу (эссе) в японской литературе.
О жизни Сэй Сёнагон известно мало, во многом реконструкция её биографии строится на догадках и гипотезах. Она происходила из знатной семьи Киёвара. Её отец Мотосукэ (908—990) и прадед Фукаябу были известними японскими поэтами, но занимали мелкие малодоходные должности. В 981(?) году, в возрасте 16 лет, Сэй Сёнагон выходит замуж за Татибана Норимицу, чиновника невысокого ранга. Их брак был неудачным и недолгим, у них родился сын. Легенда гласит, что она разорвала с ним, так как он оказался плохим поэтом. Позже она также была замужем за Фудзивара Мунейо, от которого родила дочь, как предполагают, это была Кома, будущая поэтесса. Скорее всего, к моменту прибытия ко двору Сэй Сёнагон была в разводе. Существуют предположения, что Сёнагон была замужем ещё и третий раз.
В 993(?) году 27-летняя Сэй Сёнагон поступает на придворную службу в свиту юной императрицы Тэйси (супруги императора Итидзё), которая становится одним из центральных персонажей «Записок у изголовья». Тяжёлые времена для Сэй Сёнагон наступают, когда Тэйси впадает в немилость – отец императрицы умирает, и его брат, регент Фудзивара Митинага делает свою дочь второй императрицей.
После того, как в 1000 году императрица умерла во время родов, Сэй Сёнагон уходит со службы. Предполагают, что именно тогда был заключён её второй брак. Считается, что «Записки у изголовья», начатые в благополучный период, были закончены между 1001 и 1010 годом. Она описывает в книге, что писала её для себя, и случайный посетитель унёс рукопись с собой, после чего «Записки» распространились.
Деталей жизни писательницы после смерти императрицы нет. Говорят, что старость Сэй Сёнагон встретила в нищете – хотя возможно, это легенда. Также указывают, что после смерти мужа она постриглась в буддийские монахини. Её могилу показывают в нескольких провинциях, точное место захоронения неизвестно.
Сэй Сёнагон прославилась своей книгой «Записки у изголовья», которая представляет собой собрание списков, слухов, стихов, эссе и рассказов обо всём, что интересовало двор. Предполагают, что она начала свои записки ещё при дворе, а закончила после смерти императрицы. Книга состоит из 320 отдельных разделов, которые расположены не в хронологическом порядке. Самая ранняя рукопись датируется 1000 годом, поэтому нет возможности понять, насколько план соответствует замыслу автора. «Записки у изголовья» считают, «возможно, самым близким приближением к высокой комедии в японской литературе», самым подробным источником фактического материала о подробностях быта той эпохи, вдобавок, произведением литературной красоты, полным юмора и тонких впечатлений от мира. Эти личные заметки, охватывающие 10 лет жизни при дворе, свидетельствуют о своём авторе как о сложной, умной, хорошо информированной женщине, которая была нетерпеливой, остро наблюдательной к деталям, пылкой и остроумной, соревновательной, чувствительной к красоте мира – но при этом как о снобе, нетерпимой и жестокой к людям, которых она считает ниже себя как в социальном, так и в интеллектуальном плане.
Сэй Сёнагон — знаменитая средневековая японская писательница и придворная дама при дворе императрицы Тэйси (Садако) эпохи Хэйан. Автор единственной книги «Записки у изголовья»… Развернуть
Идзуми Сикибу — средневековая японская писательница и поэтесса, одна из пяти прославленных поэтесс, известных под общим наименованием «пяти бессмертных поэтесс грушевого павильона» («насицубо-но гокасэн»). О молодости Идзуми Сикибу сведений мало; её отец, Масамунэ Оэ, был губернатором, мать — фрейлиной императрицы при дворе императора Рэйдзэй. Подлинное имя поэтессы неизвестно.
Приблизительно в 20-летнем возрасте Идзуми выходит замуж за некоего Татибана Митисада, ставшего позднее наместником провинции Идзуми; от их союза появилась на свет дочь Косикибу, впоследствии ставшая поэтессой, как и её мать. Вскоре Идзуми уехала в столицу, чтобы ухаживать за больной императрицей; отношения между нею и Татибаной стремительно портились, и в результате муж и жена расстались.
Поэтесса состояла в романтических отношениях с принцем Тамэтака, сыном императора, однако вскоре он смертельно заболел и скончался; был у неё роман и с Ацумити, младшим братом Тамэтака, но скоро умер и он. От этого времени остались «Дневник Идзуми-Сикибу» (переписка Идзуми и Ацумити в стихах и прозе) и 122 её стихотворения на кончину Ацумити. В одном из них говорится: «Я сделаю тело свое памятным даром твоим». Есть японский обычай: перед смертью завещать своим близким какой-нибудь подарок на память.
Затем поэтесса поступила на службу к императрице Сёси. Последним мужем писательницы стал Фудзивара Ясумаса. Дальнейшая судьба Идзуми Сикибу неизвестна.
Идзуми Сикибу — средневековая японская писательница и поэтесса, одна из пяти прославленных поэтесс, известных под общим наименованием «пяти бессмертных поэтесс грушевого… Развернуть
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харири — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал писать. Увлёкся грамматикой и лексикой литературного арабского языка. Долгое время прожил у бедуинов, считавшихся носителями классического арабского языка, языка доисламской поэзии и Корана. Написал несколько филологических трактатов, в которых выступал против проникновения в письменный язык элементов разговорной речи. Создал диван стихов и сборник посланий (расаил).
Наиболее известен аль-Харири как автор цикла макам, в течение веков считавшихся образцом художественного совершенства. Написаны макамы были по заказу неизвестного лица, наделённого властью. Предполагается, что это либо правитель Басры, либо один из визирей халифа аль-Мустаршида — Ануширван ибн Халид или Ибн Садака, — либо халиф аль-Мустазхир. В макамах аль-Харири нарисовал яркие картины жизни Арабского халифата периода упадка. Главный герой — Абу Зейд ас-Серуджи, ловкий плут, находящий выход из любой ситуации.
источник: Википедия
Абу Мухаммед аль-Кâсим ибн Али аль-Басри аль-Харир и — арабский писатель, поэт и филолог. Сын богатого торговца шёлком, землевладельца. Получил хорошее образование, рано начал… Развернуть
Абу́ Муи́н Наси́р Хосро́в аль-Кабадияни аль-Марвази (перс. ناصرخسرو, тадж. Носири Хусрав) — таджикско-персидский средневековый поэт, философ и религиозный деятель. В своих стихах проповедовал идеи рационализма, справедливости, в чем резко расходился с официальной идеологией.
Родился в Кубадияне, посёлок на территории современного Таджикистана. Жил в Балхе и Газне при дворе газневидских султанов. После сельджукского завоевания жил в Мерве. Свои путешествия по многим странам от Магриба до Индии описал в «Книге путешествий». В Египте был обращён в исмаилизм и стал проповедником этого учения у себя на родине. После преследований укрылся в Ямгане в горах Памира. Народы Памира до сих пор считают его своим «пиром».
А бу́ Муи́н Наси́р Хосро́в аль-Кабадияни аль-Марвази (перс. ناصرخسرو, тадж. Носири Хусрав) — таджикско-персидский средневековый поэт, философ и религиозный деятель. В своих… Развернуть
Ю́суф Хасс Ха́джиб Баласагу́ни (встречается вариант Баласагунский) — (араб. يوسف خاص حاجب البلاساغوني) — тюркский средневековый поэт, философ, мыслитель и писатель. Жил в XI веке (точные годы жизни неизвестны, предположительно между 1017-1019 и 1075-1085 гг.) в государстве Караханидов (средневековое государство на территории Центральной Азии), в городе Кашгар, где и похоронен.
Родился в тогдашней столице Караханидского государства городе Баласагуне (ныне город Токмак, находящийся в Киргизии), занимал при дворце Караханидов (ханство Кашгар) должность визиря.
Баласагун был одним из самых больших городов, крупным торгово-ремесленным центром государства Караханидов. Оно представляло собой в этногенетическом плане объединение ряда тюркских племен, возвысившихся в начале Х в., и просуществовало в течение трех веков. Социально-экономической основой каганата было специфическое соединение кочевого и оседлого хозяйства.
Юсуф Баласагуни был выходцем из определенной культурной зоны и политического региона, охватывающего в свое время Отрар (Фараб), Шаш (Ташкент), Тараз, Чуйскую долину, Прииссыккулье, Фергану, Кашгари. В культурно-языковом отношении он — общий предок тюркоязычных народов, в географическом - близок к казахам и киргизам, конкретно - к тюркскому племени чигиле.
Образование Юсуф Баласагуни получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. Светские люди того времени отличались многосторонностью интересов, увлекаясь наряду с философией и наукой, поэзией и политикой, игрой в шахматы. Широкообразованный, умудренный жизненным опытом, он прибыл в Кашгар и здесь в течение восемнадцати месяцев напряженной работы написал большое поэтическое произведение. В возрасте 50 лет он завершил поэму Благодатное знание , представил её правителю Кашгара и был удостоен звания «Хасс Хаджиб».
Общественно-политические взгляды Юсуфа Баласагуни, судя по содержанию этой поэмы, сформировались под влиянием ислама и предписаний шариата, регулирующего юридические и морально-этические отношения мусульман. Автор данного произведения показывает каким должны быть не только правители, но и простые люди; какими личностными качествами они должны обладать.
Таким образом, Баласагуни выдвинул в своем произведении целый ряд справедливых требований к руководству общества: быть образованными, заботится о людях, хорошо знать литературу и искусство и т.д. Поэма “Благодатное знание” является во многом совершенной. Это и достаточно высокий уровень общественных отношений в обществе, и огромное значение культуры отношений между людьми, и культуры вообще, и, особенно, наличие нравственных понятий и основ воспитания подрастающего поколения. И можно предположить, что в то время такое объемное и высокохудожественное произведение было далеко не единственным. Судя по всему, была хорошо развита поэтическая традиция, и Юсуф Баласагуни был одним из лучших ее представителей.
Умер Юсуф Баласагуни приблизительно в 1075 году. Похоронен в мавзолее в городе Кашгар.
Ю́суф Хасс Ха́джиб Баласагу́ни (встречается вариант Баласагунский) — (араб. يوسف خاص حاجب البلاساغوني) — тюркский средневековый поэт, философ, мыслитель и писатель. Жил в XI… Развернуть