Отзвуки принципов построения «Диалогов» Платона в "механике" классической русской литературы.

Изучая труды гениальных писателей разных стран и эпох, мы редко задумываемся над тем, как формировалась традиция построения великих текстов. А ведь проследить этот путь и исследовать эти механизмы может быть очень интересно. Сегодня я предлагаю сделать это на примере произведений некоторых русских писателей и античного философа Платона. На первый взгляд, кажется, что сопряжений у текстов этих гениальных авторов может быть весьма немного. Но когда мы вспоминаем о том, какое колоссальное влияние оказал Платон и его «Диалоги» на мировое искусство, подобная задача вовсе не кажется напрасной.

Не станем углубляться в разговоры о значении и величии Платона, а также его влиянии на культуру, философию, искусство. Полагаю, это достаточно общеизвестный факт. Вместо этого поразмыслим о том, как некоторые философские концепции «Диалогов» Платона находят свое гармоническое отражение в классической литературе. Поясню, что под «механикой» в данном эссе имеются в виду технические элементы построения текстов. Т.е., своего рода, концепции, опираясь на которые, писатель создает текст. Уточню, мы говорим тут не о замысле, а о технической стороне построения текста и мы вовсе не хотим сказать, что какие-то отдельные русские писатели поддерживали или раскрывали у себя именно философию Платона.

Итак, приступим. В своих «Диалогах» Платон выступает анонимно (как вы знаете, через Сократа) и главные вещи он не говорит. «Диалоги» построены таким образом, что тексты не раскрывают некие философские истины перед читателем напрямую, вместо этого, философ предлагает нам пуститься в интеллектуальное расследование и через намеки, наводящие вопросы, заключения тех или иных героев, самостоятельно сделать выводы о том, что хочет сказать автор. Такую же методику использовал и Достоевский, который говорил: «Я не для глупых пишу. Пусть читатели сами потрудятся». Как и тексты Платона, тексты Достоевского созданы не для потребления, а для осмысления и прохождения духовного и интеллектуального пути. Именно поэтому столь тщетны и наивны попытки многих читателей найти у Ф.М. какие-то готовые рецепты и однозначные выводы. Часто кажется, что что-то даже лежит на поверхности, но вот, высказанная точка зрения опровергается оппонентом и становится ясно, что, возможно, Достоевский говорил о чем-то другом. Вариативность смыслов его текстов поистине поражает и не только простых читателей, но и опытных исследователей. А потому каждый простой вывод должен быть подвергнут сомнению и тщательному осмыслению.

Значение хронотопа. Все диалоги Платона происходят в определенном месте и в определенное время. Это имеет колоссальное значение для их понимания. Также и великие писатели используют хронотоп в качестве важнейшего смыслового конструкта, который раскрывает произведение на различных уровнях, а часто (как в случае с Достоевским, Гоголем или Булгаковым) и зашифровывает определенные смыслы романов. Не только в большой прозе, но и в малых своих произведениях Достоевский часто использовал хронологию для обозначения неких смыслов, которые могут быть понятны только при изучении хронологии произведения и восстановлении (иногда не по дням и часам, а даже по минутам) временной канвы повествования. Я часто пишу об этом в своих исследовательских работах о произведениях Федора Михайловича. Также существует немало работ филологов и литературоведов на тему хронологии тех или иных романов или повестей. В качестве примера можно привести хронологию романа «Мастер и Маргарита» Булгакова, которую многие исследователи тщательно восстанавливают для раскрытия смыслов романа и об этом опубликовано множество материалов. Данный механизм построен на принципах античной философии, в частности принципах «Диалогов» Платона. Значение имеют и место, и время, и контекст беседы.

В «Диалогах» нет ничего случайного. Часто может показаться, что отдельные отрывки рассуждений у Платона чрезмерно затянуты и не нужны. На самом деле, каждое (порою, на первый взгляд, лишнее и абстрактное) ответвление от основной темы Диалога работает на итоговый замысел автора. То же мы видим у Достоевского, например, в романе «Братья Карамазовы», когда отдельные сцены (например, с Дмитрием Карамазовым) кажутся чрезмерными. Но не заблуждайтесь, там нет ни одного лишнего предложения и при анализе произведения, все складывается в единую мозаику и получается так, что каждое (даже сказанное в эмоциях) слово Дмитрия в итоге помогает понять (например) кто же на самом деле убил Федора Карамазова.

Часто в своих «Диалогах» Платон использует персонажей, которые находятся лишь на пути к поиску истины, мало понимают и более задают вопросы. Платон не представляет нам носителей абсолютных истин, он представляет героев ищущих и вопрошающих. Это же мы видим и в хорошей литературе, когда автор не предлагает читателю героев, которые вещают истину в последней инстанции, а предлагает нам набор персонажей, каждый из которых ищет истину. Эти персонажи спорят, вступают в рассуждения и через это раскрываются смыслы. Причем, интеллектуальный и духовный уровень этих героев сильно разнится. Вы видите, как стара эта традиция – философские поиски. Философ не предлагает истину, он дает вам лишь возможность найти ее. Также поступают и хорошие писатели (а также художники и композиторы). При этом автор всегда держит нити рассуждений в своих руках и контролирует формирование мыслей и целых философских концепций. Он точно знает свой замысел и знает, что хочет сказать.

В своих «Диалогах» Платон учитывает наличие разных типов людей с разными мнениями и разным представлением об истине. А потому он разрабатывает свои тексты так, чтобы разные типы персонажей могли вносить свои размышления в беседу. Невольно вспоминается знаменитая сцена на Патриарших прудах в романе «Мастер и Маргарита», когда в своеобразном философско-теологическом споре сходятся такие разные персонажи. Есть носитель истины (Воланд), есть его оппоненты Бездомный и Берлиоз, есть диалог о вере и существовании Бога и Дьявола, и каждый тип читателей этого диалога невольно занимает ту или иную сторону. Приводятся аргументы, доказательства, а в конце сцены происходит кульминация, которая показывает правоту тех или иных героев.

«Диалоги» Платона являются гипертекстом. Т.е. они содержат в себе множество отсылок и связаны сотнями нитей с другими философскими произведениями. Так и великие романы (Достоевского, Пушкина, Толстого и других) всегда являются гипертекстом. В литературоведческих исследованиях мы часто читаем об отсылках, реминисценциях, цитатах из каких-то великих литературных произведений, о сопряжениях текстов русской литературы с текстами Данте, Гете или многих других. Все это формирует из художественного произведения (романа или повести) объемный гипертекст. Любопытно отметить, что такая, в общем-то, типичная и общеизвестная особенность классической литературы берет свои корни в трудах античных философов.

«Сокрытие» или «умалчивание» в текстах Платона. Этот прием мы часто встречаем в «Диалогах», когда Сократ умалчивает о самых важных вещах, словно бы пряча их за мифами, намеками, аллюзиями, но никогда не говорит об этих самых важных вещах напрямую. Платон считал, что самые главные мысли нельзя напрямую размещать при письме, поскольку тогда текст будет беззащитен перед невеждами. Отсюда возникает понятие о «неписаном учении Платона». Тот же прием используют великие писатели и именно с этим «предметом умолчания» работают исследователи при герменевтике произведений и работе с так называемым «таинственным смысловым уровнем», который содержит в себе каждый великий роман и в том числе тексты упоминаемых нами сегодня Достоевского, Булгакова, Гоголя или Пушкина. Данный прием побуждает к поиску истины, как никакой другой. Поскольку, иной читатель, почувствовав в произведении наличие существующих, но спрятанных смысловых пластов, уже не остановится в попытках найти и понять их.

Сегодня мы рассмотрели лишь некоторые созвучия принципов построения «Диалогов» Платона с принципами построения великих романов русской литературы. Мы видим, что древняя философская и писательская традиция всегда остается актуальной для творцов, работающих с действительно глубокими смыслами и понимаем, что изучение античной философии может открыть двери в тексты гораздо более современные нам.